主题：【原创】游子哼（0）引子 -- 胡亦庄

基督教两千年的历史里，教会组织形式和社会经济特征关系密切。就拿人口饱和程度来说：中世纪欧洲人口相对拥挤，修道院里就接收了很多神甫、修女、修道士，理论上也不允许他们繁衍后代；而向外殖民的时期，传道士则可以结婚，甚至“传道士”这个词本身就被用来命名了一种交配体位；在美国人口匮乏的时期，甚至还有提倡“一夫多妻”的教派出现。美国二百年的基督教会史，同样是与美国市场经济的发展保持了同步。开拓殖民地时期的教会，不但比欧洲的天主教的神职人员要少许多，甚至牧师本人还要从是农业生产工作，相对减轻教徒们的经济负担。那时的乡村牧师，就如同古时中国乡村里唯一识字的秀才一样，在文化水平较低的村民中身兼数职，德高望重。但是随着美国本土开拓活动的结束和平民教育的普及，教会之间的竞争越来越激烈，这种模式就很难维持了。

现如今，美国牧师越来越重视正规学院的受教育经历，以及文凭等规范化的认证。神学院的教育一方面提高传教者的文化水平，一方面可以开拓人脉，也为大教派选拔人才提供一个场所。试想有两个相似的教会：一个组织者只有高中文化，经验学识有限，靠一己之力摸索教会经营之道；另一个组织者有神学硕士学位，懂希伯来语等外语，受过专业的辩论培训，听说过很多教会组织的经验教训，清楚自己的发展定位，还与全国性的教派有密切联系——很显然后者在竞争中更容易吸引教徒的青睐，面对威胁风险时更从容，也更可能得到外部支援。

如此一来，进入神学院受教育就成了一种有形的行业壁垒。尤其是高等教育申请都要求推荐信，学生入学之前就已经被卷入教派博弈之中。

在一两百多年前，美国牧师很可能要参与教堂设计施工，甚至亲手锯木头铺地板，这在今天的美国都是很难想象的。学院里的专业教育使得牧师人才变得专业化，也就是专注于争取和安抚教众的技能——因为只有这个才是一个教会的核心竞争力——现实中的工作也让牧师们没有时间精力再去打点教堂的每一个角落。于是教会业务的外围，例如法律、会计、土木、通信、广告、网站设计等活动则统统被转包到相应的专业人士手里。尤其是规模不大的新教教派，很可能会今天从穆斯林程序员那里买一套软件，明天又向犹太教工匠定一批工艺装饰品，完全是市场化的运作。

只要教会能够从教徒手中收取“募捐”，购买外部服务并没有太大的经济压力：假设一个教会有牧师一名，助手２名，教徒80名，每个教徒“奉献”自己收入的5％，则教会毛收入等于4名教徒的收入；如果能达到“什一奉献”（教徒捐出收入10％），教会收入则达到8名教徒收入。实际上除去教堂的地租、保险、水电、交通、通信、各种采购以及神职人员的养老保险，牧师们仍然有客观的可支配收入供自己的家庭使用。

据资料统计，目前美国专业牧师的净收入在2.5~6.7万美元之间（工资水平与工作经验有较大关系），而且稳定性高。如果业务水平高，地段好，年薪10万以上也不成问题。（天主教这一类型的教会，基层神职人员名义上则没有工资。）

经济上的收入，对于保障美国宗教行业吸引、培养人才有重要意义，但是长期的牧师专业化训练使牧师的人格发生某种定型，出现“一旦当过牧师，一辈子都是牧师”（Once a priest, always a priest）的现象。由于转行难，牧师被动失业后仍然倾向在宗教界再就业，进而引发恶性竞争等问题，也使得美国去宗教化速度极为缓慢。

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