五千年(敝帚自珍)

主题:【求助】真心求答案,迷茫已久、依旧 -- 未知如之何

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家园 聊聊对人的理解

现实中找不到聊天的对象,只能到网上聊聊了。聊天能否进行下去,关键在于两点,一是不要把自己看的过高,二是不要把别人看的太低。尺有所短,寸有所长,三人行必有我师,开放包容的心态,才是聊天能够愉悦身心的根本。

只要读过西方思想史,都会发现理性人假说是西方思想的根基,也就是自由民主的根基,源自文艺复兴时期,所谓【人的发现】,这种思想其实是对中世纪宗教思想的叛逆,再经过思想启蒙运动,宗教改革运动,资产主义思潮,特别是民主普选之后,鼓吹个人主义的理性人假说终于大成。

马克思则反对个人主义,主张社会属性才是人的第一属性,也就是人人都是【社会人】,孤立于社会的人是无意义的。

存在主义也从另一个方面,证明了马克思的论断是正确的。每个人都必须对自己的选择负责,即使不做任何选择,也是一种选择,这样的个人主义,必须走向孤立,走向荒谬,法国存在主义作家加缪的小说,就很好地描绘了这种情况。

社会人的思想,最大麻烦在于社会范围的边界到底在哪里?马克思认为只有消灭国家,消灭阶级,实现人类大同,才能真正实现平等的社会人理念。

遗憾的是,虽然人类只有一个地球,但人却生活在不同的群体之中,家庭,社团,城市,企业,民族,宗教,国家等等社会群体,对个人的重要性,远远大于整体的人类社会。

马克思对此也认识的很清楚,因此强调生产力高度发达,物质极大丰富,才可能实现共产主义。实质就是产业链的全球化,市场的全球化,才是形成整体人类社会的根本途径。

现在的全球化,可以称为美国的全球化,这也是俺经常说美国对世界的贡献,远大于其危害的主要原因。当然,随着中国对世界的影响越来越大,中国超越美国,成为全球产业链,和世界市场的最大引领者,也是很有可能的,但更大的可能则是中美共同引领,形成中美太极时代。

无产者,主要是失业工人,没地农民,和没了组织的士兵。马克思在《共产党宣言》里主张全世界无产者联合起来,根本的原因在于马克思认为资本主义无法解决经济危机,必然会造成大量的无产者。

事实已经证明,马克思对资本主义经济危机的判断错了,29年的全球经济危机之后,凯恩斯主义被资本主义国家普遍接受,在生产与消费,供给与需求的二元经济关系之外,加上了政府财政,形成了三元经济关系。

二战以后,又逐渐摆脱了金银本位,走向了信用货币,形成了供给,需求,财政,货币的四元动态经济关系。

所以,共产主义运动在苏联,在中国的实践,已经与马克思设想的情况发生了很大的偏差。马克思认为共产主义运动应该发生在发达资本主义国家,因为越是发达,经济危机就会越严重,产生的无产者就会更多。实际上却是在落后国家,甚至农业国,因为本国资产阶级的软弱,和地主阶级的分散,才让失业工人,无地农民组织起来,通过战时共产主义,夺取了政权。

战时共产主义,战备共产主义,就是共产主义运动,和社会主义运动的最大事实。

上帝的子民,理性人假说的个人主义,社会人假说的集体主义等西方学说,对中国影响最大,甚至改变中国命运的就是马克思的社会人假说,这既是中国的现实状况决定的,也是中国的文化传统决定的。

黑格尔说中国没有哲学,只有伦理学,这话还是有些道理的。准确地说,中国没有产生现代意义上的哲学,只有朴素的传统哲学,就如中国没有产生现代科学,只有朴素的经验科学技术类似。

近现代的西方哲学,关键在于偏重演绎法的唯理论,和偏重归纳法的经验论,二者是从名实之辩的逻辑思想发展而来的,并演化出了近现代数学,与科学。

中国文化思想,过于强调伦理,而忽略逻辑。就如藤曼,总是在地上爬,却没有通过逻辑的支架,形成一个体系。

君君臣臣父父子子,这套以家庭伦理,扩展成的政治伦理,社会伦理,就是儒家思想的根本。

可以说,跳不出伦理的束缚,没有走上逻辑的架构,是中国传统文化思想的最大缺点。但这并不只是文化思想的问题,而是经济基础 ,社会结构决定的。

例如王守仁的心学,强调知行合一,致良知,实质就是意义决定存在,这方面《士兵突击》里的许三多就是典范。

好好活,就是做有意义的事,做有意义的事,就是好好活,在许三多看来,打牌,看电视没有意义,也就没有存在的价值,修路有意义。

意义不可能是孤立的,而是社会决定的,意义将个人与社会连接起来,就实现了知行合一。

就如一个农民说种地有意义,一个渔民说打鱼有意义,因此,王学在劳动群众中更容易接受,实际上意义的主要表现就是谋生的技术,即社会生产关系,和道德的底线,即社会生活关系。

道德底线这种东西,往往是靠不住的,特别是在国破家亡的战乱时期,只有谋生的技术,才可能 相对稳定,但中国历史上却缺少主要依赖技术谋生的手工业阶层。

所以,心学在日本影响更大,主要就是日本社会有手工业的阶层,以及商人阶层。

王阳明主张【心即理】之前,也曾信奉朱熹的理学,追求格物致知,结果格竹子,什么也没格出来,反而将自己病倒了。

朱熹的存天理灭人欲,所谓的天理,就是常态,人欲则是非常态,就如吃饭,吃八分饱就是天理,吃的过饱就是人欲的非常态。因此,天理的常态可以看作科学观,非常态则是不科学。

朱熹主张理从格物而来,怎么格物却没有说清楚,实际主要是亲身实践或调查研究。这也是现在的穿越小说,回到古代之后,总是将现代科技嫁接在格物致知上的原因。

王阳明通过技术和底线将知与行,个人与社会联系了起来,在中国都没有流传开来,朱熹想通过常态与非常态的认知构建学说,也就更不可能了,反而被家庭伦理,政治伦理,社会伦理绑架,常态的天理反而成了严酷的伦理纲常。

所以,中国的传统思想本不是 问题,问题的关键在于经济基础,和社会基础。也就是小农经济和宗族社会,才是中国不能产生科学技术的根本原因,说穿了就是不能摆脱【稀缺的魔咒】,贫贱夫妻百事哀,巧妇也难为无米之炊。

美国的主流意识形态,主要是理性人假说的个人主义,与上帝子民的宗教思想,相互中和的产物。

中国不是宗教社会 ,要想中和个人主义的泛滥,必须不能放弃社会人假说的马克思主义,既有个人,又有整体,二者兼容,才是中国的正确道路。

极右否定集体主义,一味强调个人优先,极左否定个人主义,强调集体高于一切,都是不可取的。

当二者相互冲突时,一般情况下应以整体利益为先,可以消除个人的社会属性,如阶级,种族,宗教,地域等等,而不能 简单肉身毁灭。

英美等先发国家,在鼓吹个人主义的时候,都要用宗教思想来中和,中国作为后发国家,个人不可能掌握最先进的工业科技,只能在保证整体的突围前提下,实现更多的理性个体。

真正理性的个体,绝不可能割裂社会关系,成为孤立的存在,这种社会关系主要有两个方面,一是基于产业链的生产关系,二是基于共同市场的生活关系。

血缘家族关系太过狭隘,宗教社会关系,又相对封闭,都不可能走向人类大同,实现世界融合。

就如香港,产业链与市场与中国大陆几乎是完全割裂的,比意识形态更加难以解决。

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