主题：【原创】读点书之《世界佛教通史》 -- 冻雨

其一、《大乘起信论》是本土作品

此论历来视作疑伪，近百年争论不断。由于方法和思想都有本土痕迹，同样怀疑造作。具体而言，采用大竹晋《大乗起信論成立問題の研究》，视为北朝人士基于汉文文献的拼凑性撰述。

详细争议可以参考姚彬彬的《宗教与哲学的两难：《大乘起信论》义理之争的百年回顾与反思》。

其二、印度佛学有逻辑冲突

著作中可能提到，大家说法都差不多。

问题在于本体论思维。破我执而立缘起，破法执而立空性，都是用本体的思路在反对本体。只不过是用形而上本体（实在／理念）去反对实在论本体（实体／物自身）。无论如何，出现本体都是大势所趋，否则无法解决这种内在冲突。

但一旦确立本体，就会带来两个问题：其一、与原始教义、早期大乘教义相悖，有必要解释这种矛盾。于是导致佛学的经院化。其二、外道也就有了成立基础。虽然性质不同，但容易混淆，而且无法被经验证实。于是很难与外道斗争。

其二讨论的就是梵我（atman），从《奥义书》所发展出来的本体论思路，即作为存在本质的主体。而佛教本身是反对梵我的。但如果承认了缘起或者空性，又否认一个主体的存在，那么修行和轮回都会失去意义。就像大乘空宗一样。哪怕这并非原始佛学的义旨。

但是由于此在的现实性，人是无法否认主体存在的。否则世事皆空，还有什么意义？这里的关键性问题在于，这个主体（本体）究竟是什么？

本体论的问题

这要从本原论和本体论说起。

从某种意义上讲，本原发生论就是本体论，本体论也是本原发生论。

本原论规定了一个形而上的始基，将意义的生成这一结构变为宇宙的起源。

本体论规定了一个形而上的同一，将万物的本质变为这种抽象同一的演变。

看出来问题在哪了吗？

前者就是道家、儒家传统。后者就是原子论和物理主义。

问题在于意义的生成。

如果不讨论宇宙本源，仅仅讨论事物本身，从无名到有名的转变，就是从实在到符号／概念的转变。事物可以从多方面考察，获取不同的名字。每个命名都必定指向事物的某一方面，进而可以综合出一个整体。但是这每个方面，也包括这个整体，都无法等同于事物本身。只能说是这个事物的一种抽象共同。

进而，当我们感知某一事物的时候，实际上是从这种共同出发，获取认识的。名字以及命名之理所构成的抽象共同，或者说由定义所组织的共相，就是本体。

而本体是无法独立存在的，没有对事物的认识，就无法抽象出本体。仅有本体，也无法对应具体事物（不讨论现在我们可以制造）。因为事物可以论述的方面几乎是无法穷尽的。就像白马非马。

作为本体／共相的马，是不存在于这个世界上的。严格来说，只是一组定义。而白马则是由马发展出来的一个具体事物。尽管在具体层面，白马依然是共相，但如果视为某种具体所指就会明白，事物的白马（现实），是从定义的马（理念）出发得出的一个殊相。

这种殊相是无穷无尽的。因为现实中白或者马显然并非定义所能穷尽。我们都知道白的定义要视情况而定，而马的定义则一直在更新。尽管多数时候形态就可以认定。

当我们把万物万理，那种无穷的可能性总会到一起会怎么样？他们会成为一个最原始的本体，成为万物万理本身的本体。也就是一。我们都知道这个一只是一种理念的组合，而背后还有一个现实世界，那就是道。

这个道，或者后世的理，或者先秦的天，其实是同一种东西。总括万物，又是万物起源。

只要我们把「道和一」理解为「现实和现实的理念」就能够明白关键所在。因为人自身也是这样的结构。你的意识本身就是从这样的一出发，知悉对象本体，获取事物认识的。严格来说，我们所认识到的现实世界（客观世界），其实只是一，而不是道本身。一方面，我们无法超脱我们的感官认识，一方面，现实是无穷无尽的。就像有待、因缘。

也就是说，哪怕是一，我们也很难判断是否接近。我们所认识到的，只是有限的一。知识是有限的，能力是有限的……为了确定性，也必须划分边界，只能是有限的。

说了这么多废话，终于可以讨论本体论了。

通常意义上的本体论，问题在于，会把这个一直接等于现实世界。同时，会将某种基本构成等同于这种本体。也就是说，会将理念上的定义直接等于现实中的事物。

进而也就有了古希腊的四元素论、原子论，一直到现在物理主义的原子论。似乎世界的本质就是原子。不管什么事物，都有原子的性质决定。哪怕不是原子，也有更基本的粒子等待人们发现。具体问题不用多说了，大家都知道，之前也谈过。也就是机械唯物主义。

在印度，这种本体论思路的问题（也就是《奥义书》的问题），会把一直接和个人意识等同。或者说，梵我其实是一回事，也就是梵我合一。人既是梵和人，又是两者合一。哲学上的后果不必多谈，这还是种姓的理论根基。

在佛学这里，无论是缘起还是空性，都是反对这种本体论思路。只是进行的并不彻底，因为依然在用本体论思路说明。更关键的是，未将个人意识完全从宇宙秩序中解脱出来。尽管可以用修行摆脱轮回（生死流转）。在符号上，这表现为概念的浑沦。未将天、人明确区分。也就是形而上本体依然与个人意识纠缠不清。结果就是所谓的唯心。（用不好的比喻，就是把梵天的头砍掉了，但是身体还在。）

回过来再看《大乘起信论》的修正和后世本土佛学的发展就知道问题所在了。虽然中国也强调天人合一，但那已经不再是宇宙秩序的天，而是人心（道德）秩序的天了，尽管后世依然有所混淆。宇宙的天，已经和人心的天完全分离。就像荀子，「天行有常」。

从这个角度讲，也就能够理解，为什么佛学会在印度湮灭，在本土却能继续发展下去了。

本体论的困扰，概念上的浑沦，阻碍了义理发展。之后转向密宗，强调咒语仪式，削弱了经教精神。进而在遭遇印度教的挑战（吸收）和伊斯兰教入侵（毁灭）之后，彻底消亡。

本体论的困扰，印度教的吸收，这两点是致命的。当然，还有编故事的传统。精力都放在编故事上面了，面对繁难支离的经教体系，却没人进行有力总结。组织形态，也就是僧团制度也是导致无法抵抗入侵的原因。

附记

简单的说，现实→现实的理念→有限的理念→理念的局部。看起来眼熟不眼熟？之前讨论程序正义就是这个思路。如果将理念等于现实，那么就会变成理念的游戏，可以和现实毫无关系。

前面的思路很显然就是「理一分殊」和「总天地万物之理」。其实这一命题在王弼那里就已经明确了。至少也是经由六朝道教（家），而不是某些词典说的来自佛学。

由于天、道并非本体论的本体，所以其实是无本可返的，三家思路都是如此。进而，返璞归真更多的是儒学意义上的中庸。也就是四毋和周而不比，不受既定观念的困扰，才能够发现事物的本来面目（诚）。儒道的不同在于，发现之后还要去用，还要用这种思维政教施用。

实现这一点的前提，恰恰是天人分离，也就是明确天是一回事，人是一回事。天理是一回事，想法也是一回事。也就能够更好的理解穷理尽性是什么。

另外，心学显然没有继续唯心的思路，其实这里的心，就是先验自我。天是不同的。只是就名相而言，看起来含混，因为心的含义太多了。尽管语境中可以分清。

其实名学是在用逻辑来指出名（实解离）带来的问题，只是对于形象思维来说，未免诡辩。而且就算用逻辑来说，也很不好理解。公孙龙子就是典型。为什么会说名实解离？因为这就是本体论／语言哲学的问题所在。名被当成实，名又发展名，进而和现实毫无关系。这也就是封闭的玄虚，或者说纯粹理性。

汉语及文本的优势也在这里，和经验联系紧密，不至于掉进语言的陷阱。当然现在另说。

又及

因为三家还要讨论价值问题，所以这里只是问题的一部分。比如，「一本万殊」看上去和「理一分殊」差不多，但主要是讨论道德的。在不讨论价值问题的时候，可以视作现象学的等价物。

王船山对心体虽然有所误会，但他的批评却抓住了重点，那就是这种本体，是「先设之定理」，只是一种纯粹的思辨。也就是这种本体，从来都是一种理念。主客二分，物自身和现象的对立，其实并不存在。本体是在主体知行过程中，构造出来的，从来不与现象有所分离。换句话说，这种本体只是一种逻辑构建的存在。

从这个角度观察，就知道不管道家、儒家、释家，其实都是这样说的。有无相生、体用不分、理事不二，本迹为一。这也是超验哲学的特点。

只是在这种思路之下，三家的核心吸引力会变得模糊不清。价值问题需要另说，那就得从孟子谈起，目前没有能力说清楚。因为最初的道德是怎么来的，很难讲清，尽管能解释孟子如何为道德奠基。