主题：【原创】传统拳术攻防之道与儒家道学之渊源 -- 京城马国兴

我在研究传统拳术攻防之道的理论体系中，及对《古拳论》的阐释解述过程中，发现从《九要论》起，到《太极拳经》《太极拳论》及太极拳门的“形、意、体、用”的宗旨，和孙禄堂先生集“太极、形意、八卦”三家拳法精髓、真谛，无不与“儒家学说”的宗旨相吻合。

　在中国古代，孔孟儒学、老庄道学，皆是“儒道”不分。儒道等各家学派的分家。最早见于班固的《汉文志》中。故古代文化中，以统摄天人之际，为天地万物总体的功能，名之曰“道”。而道的本能，自然具备有一阴一阳，正反相成相制的作用。而传统拳术亦是“一阴一阳为拳，拳打一阴一阳”，这就是为什么称为“中华传统拳术攻防之道”。因为“拳术之道”是中华民族传统文化在“武学拳门“具体结晶。因其“食母”，这也就说明了传统拳术攻防之道的发生、成长、壮大、成熟的学术理论体系，自然来源于传统文化体系之中。而拳学的一些主导思想就来源于儒家学说，即“圣门道学”中，为了证明这一论断之正确，下面举例论述以正之。

　《九要论》的作者，有人推断是出于儒家弟子之大手笔，我亦赞同此判断之定论，其在“一要”之中有：“观圣门一贯之学，必俟多闻强识、格物致知，才能有功，是知事无难易，功惟自进，不可躐等，不可急就。”此论取意乃用自《大学》中的格物致知之语，来说明拳术攻防之道的“形、意、体、用”的道理，而“观圣门一贯之学”一句，就说明观看“圣门”的《论语》《孟子》《大学》《中庸》《易经》等课程，就能明白《大学》中所阐明的“修身”的“知、止、定、静、安、虑、得”的格物致知之“七妙法门”，就能得到《中庸》所论的“不偏不倚、无过不及，内气、外形的中和之道”的攻防功夫，进一步“明德”而能达到“虚灵不昧”的“太极艺境”之功夫。

而此《九要论》为河南心意六合拳门的看家拳谱，而形意门乃出自“心意六合拳”，得此〈九要论〉而又有所发展。陈氏太极拳门亦有，但加上了《刚柔第十》而成为《十要论》，芗翁论拳，亦多用《九要论》之说，竹林拳学亦有此《九要论》，而又有说少林门亦有此《九要论》，即可知其影响之大，影响之深远，故使后来的“太极拳门，形意拳门”等，皆以圣门道学的一贯之学来论述拳术攻防之道的理法，皆《九要论》之功也。

　《太极拳经》中的“健顺参半，引进精详”一句，更明确的说明，论拳之理法，是以儒家诸经书之首的《易经》学说来论述传统拳术攻防之道的“形、意、体、用”。

继之王宗岳又以《太极拳论》的名义，公诸于世，将儒门道学的一贯之学理用于拳论之中，将《中庸》的“挈矩”之道化为“立如平准、活似车轮、偏沉则随，双重则滞”的拳法而论出，即忠于“圣门一贯之学”的表证。

形意拳门，本从“乾易、坤简”的宗旨，将“心意六合拳”的“心意”，易化为“意”；将“六合一体之形”的“六合”简化为“形”，故而称为“形意”拳，其实是取《易经》的天地之意，以配人身之“内劲为阳，外形为阴”的“一阴一阳是为拳；拳打一阴一阳”宗旨立意，故而发展为“内劲、外形”匹配而用的“明劲、暗劲、化劲”功夫三个层次的境界而说，并取《周易参同契》中的“练精化气、练气生神、炼神还虚”的三个内功修为过程以相匹配，成为独树一帜的拳门真学，占武林一席位。

　　而孙禄堂先生所论的“化劲”之全体透空的“虚灵不昧”说，乃直取朱子的“虚灵不昧”以论拳，此乃贯彻《九要论》的“观圣门一贯之学”的证明，又是拳经的“虚灵妙境”说。

而宋谱的《用功五德》“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，是直接假借《中庸》篇中“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的语句，来阐释拳术的功夫之理法，又，其《四性归原歌》的“世人不知已之性，何能得之人之性，物性亦如人之性，至如天地亦此性”。其意乃取《大学》中的“格物致知”的性理说，而此话语的出处，在《中庸》第二十二章：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；。能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣！”知此，又是最好之证明。

　　虽同是太极拳门，武氏有《太极拳论》，孙氏乃承继武氏，吴氏承传于杨氏，杨露禅之师门，乃河南陈家沟，但为什么《清代杨氏传抄老谱》之中，找不出“陈氏太极拳”的理论体系中的《十要论》《用武要言》及《太极拳经》和《乡语俚言》之论述的痕迹呢？而以独特的论述，独立于武林之中。这一点乃是师从杨门太极拳之人自以为豪的原因之一吧！

　　原来，杨氏着谱之人，文从儒家，故论传统拳术攻防之道，直接抓住“圣门道学”的灵魂，即传统文化中的“心物一元”之理法的宗旨，以子思《中庸》之道来论拳，故能自成一理论体系而独占鳌头。

　　看其谱，抓住“太极”之“一”而论“两仪”之事，而系统论述拳术的“形、意、体、用”，就有：“太极体用解；太极文武解；太极懂劲解；太极阴阳颠倒解；人身太极解；太极分文武三成解；太极下乘武事解；太极正功解；太极轻重浮沉解；太极四隅解；太极平准腰顶解；太极四时五气图解；太极血气根本解；太极力气解；太极尺寸分毫解；太极膜脉筋穴解；太极字字解；太极空结挫揉论；太极指掌锤手解；太极节拿抓闭尺寸分毫解；太极补泻气力解；大小太极解”等二十二个解说之多。如果将“太极”换成“拳术”二字，适用性就更广泛了，吸引力会更强。而古人论拳，有其立意之处，如以行家看，“太极”更含蓄的多，如以“拳术”说，怎会有“太极”之境界呢？而“太极”，乃子曰：“易有太极，是生两仪”。杨谱的著作人，正是抓住了这一点：“自身者太极也；内劲、外形乃两仪也”。如何“一以贯之？”又以《中庸》篇的“诚”字之意，作为论拳的核心：“诚者，天道；诚之者，人道也。”而成“杨氏拳谱”的独特之所在，故其以此而阐发的拳术中的形、意、体、用，就别具一格，故能独领风骚而历时不衰。

如“太极体用解”一文中说：

理为精气神之体，精气神为身之体；身为心之用，劲力为身之用。心、身有一定之主宰者，理也；精气神有一定之主宰者，意诚也。诚者，天道；诚之者，人道。俱不外意念须臾之间。

如果追朔至上古文化和“心物一元”说，就有早于孔子而生的管仲，对于心性之学，也已有湛深的造诣。管子的中心学术思想是在他所著书中的《心术上下篇》《白心》这三篇最为重要，现为使大家了解“身心”的学说，就其《心术上下篇》摘一句以明之：

心之在体，君之位也，九窍之有职官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充溢、目不见色、耳不闻声，故曰：上离其道，下失其事。

此论与杨谱之论如出一辙，但此两论相距二千多年。杨谱所论“心物一元”的“太极之理气“说，是“一理二气”的程朱之“理气”说，而其“诚”者之论，皆取自《中庸》篇中的论述。《中庸》二十章云：诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中、不思而得、从容中道，圣人也。诚之者择善而固执之者也。朱子之注曰：“诚者，真实无妄之谓，天理之本能也。诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不得思勉，从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能为实，故未能不思而得，则必择善，然后可以明善。未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。择善，学知以下之事，固执以下之事。”即学必有成之练法，“人十次则我百次，人百次我千次”之固执也，怎会不达圣人之境界呢。

　　而王芗斋所谓自创的“意拳（大成拳）”之论拳，亦未脱离儒家圣门道学，其有“枢得环中，应变无穷”和“拳拳服膺”的说法，而“枢得环中，应变无穷”语出庄子《南华经》中，而孔子早于庄子在《论语．为政第二》中曰：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之”，就以北极星为天枢而论“静则为安身之道”。持枢以用事则百无不应之说，故此“静修之桩功；持枢之用法”亦出于“圣门道学”中，因芗翁有“拳道中枢论”（又名大成拳论），故以解之，以明传统拳学之根源，则能知本求源矣。

　　其“拳拳服膺”说，乃出自《中庸第八章》：“子曰：‘回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而弗失之矣。’”直评其文之意，孔子说：颜渊的为人处世，能选择中庸的中和之道，不偏不倚，无过不及，得一之善，拳持而着入心胸之间，善守此道，如此行之，所以无过不及，而道之所以明也，故无失矣！

　　由以上论及，可知传统拳术攻防之道的一些主导思想来源于“儒家的圣门道学”的说法可信也。因篇幅有限，故不在举证。若一一举证，在各门拳谱的拳论中，俯首即拾，数不胜数，如有兴趣者，自已验证，准有意想不到之收获。我此文论说之意，是为“齐不齐而齐”的说法，即习拳者能达到对传统拳术攻防之道的共识而写，公而明之，无私之谓欤！亦是一已之见。