主题：人神对决，东方曙光 -- 唵啊吽
“集体”“责任”“发展”“名垂青史”,这些都可以在日本找到,日本人的集体,责任,用不着我说了.靖国神社,也够名垂青史,恰恰是人的尊严的缺失,让日本走向没落.个人价值的缺失,让日本对战争的罪行缺乏反省,从"家"的价值定义,日本的对外战争,是国家的正义,民族的正义.个体自由的缺失,让日本失去了创造力,失去了发展的动力.社会被精细化管理禁固.
您的思想很中国.粮满仓,猪满圈,老婆孩子热坑头的富足安定,这是儒家社会千百年来的梦想,农业文明落后的生产力条件下人人富足是不可能达到的目标,这个梦想一直可以催人奋进,但工业文明,通过对新科学,新技术的运用却可以达到.如同日本.可富足安定之后该干什么?儒家的解释是,老有所养,壮有所用,幼有所依,黄发垂髫,怡然自乐,日本就这样迷失于富足安定之中.
人的价值与尊严,是反神权的武器,是反压迫的号角.个性的独立和解放,是发明,创造的源泉.对人的尊重,是阻止核武,基因,生物等先进科学被滥用的防火墙.心中有人,毁灭人类的按钮,才不会被轻易按下,生化危机的危险要靠人性去阻止.人的自由是文明进步的动力和保障.
集体,责任,都是优秀的价值,是建立在个人的自由之上,通过工业化的流水线实现,是个人自由的延伸.儒家建立在血缘之上的集体,是满足不了工业化社会分工.一个家族做不了所有的事.也无法跟随社会的变化不断的分裂重组.离开个人自由的集体,失去了外力的作用,刹那间就会崩溃,如同苏联.出自于人性的结合,才是集体的保障.
如果按您所说的"家国"方向发展,中国就是下一个日本,终究有尽头,自由与人性的光辉才能引领中国走向光明的未来.
要废除帝制就必须革命。
教科书上没有写错。
“中学为体”的“中学”不就是意识形态吗？意识形态不就是方向性的大问题吗？
清末洋务运动是在没有经过较彻底的社会革命时，引进西方技术的尝试。所谓治标不治本。所以貌似风风火火，甲午一战原形毕露。究其原因，还是政治经济框架没有破除旧有枷锁，大量的人被束缚在土地上，缺乏受教育的机会，生产力组织力动员力都不能得到彻底释放。所以这种改良从一开始就注定杯具，尤其还是在当时帝国主义各种横行的时候。
相比，现在所谓的“洋务运动”，社会基础是建国前三十年比较完整扎实的工业基础和大量素质较高的工业人口打底的。所以能引进也才能吸收，然后也有山寨能力也有自研能力。纯粹的生产能力更不用说了……即便蒋介石去了台湾也是先搞了土改。这种基础性的工作不做，指望修点工厂就能傲立世界之林似乎有点天真。
具体制度上讲，官僚制度从古到今貌似还没有谁能提出更先进的政府组织形式，无论是中国西方。
当然，要说这几十年具体引进技术提高生产力的方式方法上，可能有相似的地方。但是和洋务运动那时候最大的区别就是社会结构和素质已经有了天壤之别。
所以，洋务运动恰恰是原则方向性错误而具体实施未必错误的。
而且是关键的一步。
哪里是洋务运动这么简单，不革命，怎么去除满清贵族的殖民心态，怎么改变北洋水师的私家军本质，怎么去动员全国的力量去与列强对抗？更不用说与列强进行全面的竞争。明明手里什么都没有，统治者心态都是大有问题的，就凭办几个工厂、练几条枪就想自强？
我同意个人自由的价值,同意家国天下需要建立在个人发展的基础上。个性被扼杀的一潭死水，枪打出头鸟的平庸主义（不是中庸）是导致宋朝以后的中国社会逐渐走向没落的原因，稳定是非常重要的，但对整个国民来说，不是压倒一切的。这些是我们在未来发展中需要特别注意纠正的。
不过楼主说的是人神对决，反对的是以一神论为基础的西方个人主义。如果说个人主义是好的，那也该追求的君子自强不息的“人间的”个人主义。
而且，需要通过对内压榨的方式来获得起步时的资源投入。
所以，前三十年在国民生活上表现出来的进步就比较弱。
中国人比较少宗教那种超越性的概念为社会制度的合理性做辩护，能证明传统中国传统制度优越性的只有一个事实：中国是已知世界中最先进、最强大的国家，这就是最有力的证明。
所以为什么甲午战争对中国人的冲击特别大，因为两次鸦片战争和中法战争，可以理解为蛮夷进犯天朝失败，这在历史上也有过，所以可以敷衍过去；而一个从来没被中国正眼看过的小国居然在学习西方三十年后就战胜中国，这种颠覆性的感觉才是最震撼的。当中国人对本国先进和强大的自信被彻底粉碎之后，传统中国的意识形态也就到了覆灭的时候。
这句的意思是，天地万物都是公平的相近意思？不知真伪及用法！
这个的意思看小说经常有啊。
到底是嘛意思啊，据说是天道是公平的，对待万物都是，不以意志为转移么
这句话出自老子，意思应该是“上天没有仁慈，把世界万物当做刍狗而任其自由生长”。其实就是老子所谓的无为而治思想最彻底的表现。后面一句，圣人不仁，以百姓为刍狗，说的就是这个道理，政府应该不要过多地去干涉老百姓的生产和生活，让百姓自然的去发展。
中国人的传统文化意识形态应该形成自《周易》、《道德经》和《论语》，其中周易是在用一套玄学理论诠释宇宙间的规律变化，消除人类对未知的恐惧，道家讲的是出世的学问，核心是人的生产行为要顺应天道；而儒家讲的是入世的学问，核心是建立人道，人的社会行为要符合纲常伦理。
所有有神论产生和延续的基础，就是人类本源性的对无法解释的未知的恐惧。中国的知识分子从西周创周易之后，就基本不再相信有神论了，周易可以说是一个和现代科学理论相对的自成系统的科学理论体系，因为可以通过周易把所有的未知都自圆其说，所以中国人是敬天地鬼神，因为没有那一份对自然的畏惧之心，所以中国人做事更客观，更实用，更功利。
天地不仁、天行健都是中国人对天道的认识，让人绝了那个上香拜祭，祈祷神佛就可以让自己得到更多好处的念想。人活着就是与天挣命，君子要自强不息，在无情的天道下才能活下去，才能繁衍子孙，才能香火不灭。所以中国人只敬天地，却拜祖先，因为是自己祖先的自强不熄，我们这些不肖子弟才有今天的活命，同时鞭策我们自己为了自己的子孙也要努力不懈，才能得到后人敬仰。
而儒家则是一套规范来建立一个更文明和人道的社会伦理体系，来消除社会矛盾，提升社会组织形式（中国大一统的社会组织模式，其效力和延续性都是人类历史上最牛的，直到西方发展出现代科学以及现代管理，才被超越），维护社会稳定性。
所以为什么中国崛起（军事政治经济全方位的崛起）对西方人的冲击特别大，因为日本经济神话和苏联军事帝国，可以理解为蛮夷进犯天朝失败，这在历史上也有过，所以可以敷衍过去；而一个数百年来没被西方正眼看过的贫弱中国居然在共党执政60年后就气势如虹，这种颠覆性的感觉才是最震撼的。当西方人对本文明先进和强大的自信被彻底粉碎之后，传统西方的意识形态也必将至覆灭之时。