主题：【商榷】中华传统文化的核心到底是什么？ -- 夜如何其

具体到人：就是老子！

具体到物：就是老子及其同伴看护的周朝图书典籍。

但是这不等同于，中华文化的核心就是后来的道家。

而只能说：诸子百家，皆出于道！又各有补充发展。主干是谁可能有争议，但根本确定。

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现代考古，比如三星堆，对传统历史叙事是很大的冲击。

但这些不会否定后来近三千年的文化连续传承的事实。

无，名天地之始也。有，名万物之母。

像贩卖黑奴，鸦片，种族灭绝这种事情，对中国来说是很难想象的。

不过感觉中华文明还是太善良了。跟流氓打交道的时候吃亏啊。

老子可以代表内文明。

-----如果浓缩到1,2个字的话.

仁者人也.如果把我们历史文化传统比作一颗参天大树的话,仁就是主干,我们的精神,我们的思想都从这个主干上分支散叶,开花结果.当然也长有点不那么香的花,不那么好吃的果.

自信来自于“修身成神”，神来自于人高于人。

中国人是神的后代，所以坚持神的道路，期待人人都成神，

一神教和多神教的信徒，大多数是神的奴仆乃至造物，所以坚持对神的崇拜，期待人人都成奴隶。

翻译成今天的语言就是，中国人是外星人的后代，所以坚持用外星人的标准要求自己，而其他人不过是是外星人的实验和观察对象，原来是啥样现在还是啥样。

机器人总是感情用事，都想变成人。人就是机器人的神。宿命论的痕迹非常明显。而且人的概念总是和物质本体捆绑，进而就不可能承认机器是人。就像人不可能是神。

而中国自先秦起，人就是人文概念而不是自然概念，所以不存在这个问题。加上大家同源，比如气生转化，所以大家都是同等的。只要符合人文的话。（这也是为什么国内会有器物成精和万物平等，而弥赛亚信仰最多是众生平等。）

从原始神话和宇宙论来看，其主要目的在于统治阶级是神的后裔或者唯一沟通者……看上去天子似乎没有什么区别，但问题在于，虽然都叫神，其实完全是两回事。对应规律、自然或者某种功能可能是相似的，但表现就完全是天差地别。不管是神的行为还是娱神的手段。一神教也许好些，但又有杀子证心之类……

这不只是中华文化，世界文化也是如此

真相真的很简单

都有人想的更深更广。既令人赞叹又令人绝望。

一、

改开三十多年的社会发展积累了大量的社会问题，中国的地位在不断上升之后势必面对话语权问题，外来意识形态一直在瓦解中华文明的凝聚力……而这些问题或者现象的本质都是价值观问题。这不仅会影响思想市场和文化产业，还会影响全球利益格局……当旧有的思想不再适应当前发展，就势必要推出一套全新的思想，不管用什么瓶子来装。这是历朝历代飞速发展之后的必然选择。一方面是补充自身所匮乏的精神实质，一方面是稳定民心、维持继续发展的动力。

实际上早在15年，习在强调王阳明的时候就已经显露了这个端倪。

二、

三皇五帝即便是信史，意义也不在于此。因为三皇五帝是向往秩序的一种表达，为人们的努力奠定了一个基本的方向。当代的等价物，就是我们从未真正到达过共产主义，却可以想象共产主义实现之后的景象。它们的内在是一致的。也就是个人常说的提供参考。

三、

道统的关键在于：「道统之人也能传递天道，和代表政统的政治权力分庭抗礼」

四、

天道在早期主要是天文地理等自然规律，而老子说非常道，是因为无法用语言规定。不过我们可以从作品中看出来具体方向——对自然规律的探寻，对历史规律的反思。

如果要讨论「道」意味着什么，话题太大，不易说清。

个人浅见：对于人文，价值与行动之间的桥梁，就是理想与现实之间的道路，也即是「道」。深信自己所相信的价值，努力转化为生命的现实。

周天子以德配天，虽说代替了原本的上帝信仰，但依然没有脱离原本的政治秩序。依据《洪范》之类文献，也很难说商朝并没有发展出「仁政」的具体内涵。

当然这不是说周代没有突破。周以天、德树立正统，替代了原来的近乎神授，显然为后来道统的发展提供了基础。

五、

荀子对思孟学派的厌恶是相当明显的，尽管从孟子那里拿来了仁政说。这是因为，荀子的礼制和王制论更多是对社会规范的论证，对社会制度的辩护。而思孟学派的礼是反过来的。是由仁而礼，礼是结果。只有形于内才叫德之行。

社会治理自然首推荀子，但性善作为仁的根本问题，荀不如孟。很简单，既然一切都是积伪，那么怎么确定行为的善恶？怎么能够促成道德行为？甚至福兮祸兮，不存在根本意义上的好坏？这也是现代建构主义和本质主义的问题。

荀发展到极致，自然也就是「法」了。坚持秩序，应规蹈矩，安分守己。却无法解决人们对规范本身的疑惑。它能够代表人民普遍认同的方向吗？它能够体现出仁义的内在精神吗？

借此讨论一下释家。

释家进入中国有个很重要的背景，那就是由于书厄灾异、官方压制，儒道从事实上缺乏一个完整的体系来解释生活。尽管可以解释，也能够解释，但于僵化和松散而早已无法提供令（所有）人信服的解释。尤其是战乱已经改变了人们的生活方式。

释家因为先天疏离的面相，无君无父、经济独立，对于社会共同体的是致命的，不可能依靠它来真正唤起群众。

我们可以看得出来，释家可以换成任意一种外来意识形态，只要它提供了传统文化所“匮乏”的解释，同时又在割裂原本统一的社会共同体。

所以规范其实不重要，怎么做，才是重要的。这也是目前努力发明传统的关键所在。

六、

忽略精神实质，仅从行政考虑。虽然论证并不严密，但感觉此说更贴切。

最后一句几乎可以直接代入某个时期。

七、

其实说了这么多，很容易看出来，当年理学（诞生前）所面临的困境，就是我们现在的困境。不管是社会发展、世风日下、还是外来意识形态的冲击，几乎如出一辙。这几年重提理学的动机其实非常非常明显。

唯一的区别是，现在要在全球文明之争中稳固自己的地位。单纯自己圈子里解释的通是不够的。

八、

我们也要意识到，即便解决了这些问题，也会有理学式的可能。不管是僵化为教条、空谈理论，还是被权力所利用，压制和扭曲。实际上，我们已经看到了这样的现象。

文化，简单了说，就是生存之道。什么核心啊，底蕴啊，都比较扯

说中华文化实质/核心，和现在国家提什么流行口号其实是一个问题。前两年有和谐社会，现在讲究复兴，前三十年有阶级斗争...都涉及了中华文化的本质。这也就是说，国家传统文化的核心不同时期，强调不同，与时俱进才是真理。

说到底，都是人脑子里的东东。没了人，它根本就不是个物理的客观存在。最近上海的葛剑雄好像也说了这个意思，说历史就是人脑子里的共识云云。