主题：从王阳明说起--和耶林兄探讨 -- 万兹

　　看了耶林兄的有关王阳明的帖子，想谈谈自己的看法，写得多了，就单列一帖。

　　感觉耶林兄心中的“本体论”在作怪，所以看不懂王阳明。

　　耶林兄的“本体论”的定义，其实偏向机械唯物主义的定义，就是与观察者无关的客观的绝对的东西或原理，里面还不包含伦理学。这个定义比西方哲学的“本体论”定义更极端。西方哲学本体论其实是包含绝对道德律的，就是这个道德律使西方人自认为掌握了“普世价值”，并且积极向世界推广。所以要想看懂王阳明，应该首先改变一下自己的世界观。

　　我们学习科学技术的时候，往往下意识地接受了机械唯物主义，尽管老师并未刻意教授。这个下意识从较高层次要求的角度看是不对的，正确的学习方法应该是，我们只是“暂时”接受机械唯物主义，这样我们在学习量子力学以及其他哲学的时候就可以避免很多障碍。量子力学的一个关键观点是，观察者会对观察结果产生影响，颇有点走向唯心主义的倾向。

　　仅仅在唯心唯物范围找平衡，还是不够的，还只是在西方哲学范畴内打转，只达到中国哲学的局部，而没有到达中国哲学的核心。

　　怎么才能到中国哲学的核心呢？要了解中国哲学，应该先了解印度哲学和西方哲学。印度哲学的核心是“无”，它花大力气通过各种方式去研究解脱问题，其解脱哲学华丽灿烂，复杂程度不亚于西方科学，解脱到哪里去？去涅槃境界，那就是“无”，也是印度哲学的“本体论”。西方哲学的核心是“有”，不管唯心唯物都是“有”，比如基督教全能的上帝，柏拉图主宰性的理念，康德绝对的物自体，黑格尔的绝对精神，其实都是一个东西。他们对这些绝对原理的追求，就产生了科学，而不象古代中国人那样只有技术缺乏科学。科学是西方科学家的精神支柱，如果被推翻是可能导致科学家自杀的，那种内在的精神追求是西方科学成长的原动力。他们并不是在追求和观察者无关的客观的东西，不是近代中国人理解的冷冰冰的东西，那里面是有道德律，有伦理学意义的。近代中国人对科学的实用主义的错误理解，可能是中国人在科学方面近百年无所作为的重要原因。

　　中国哲学的核心是什么呢？简单地说，中国哲学=印度哲学+西方哲学，重心在那个加号上，中国哲学的核心就是二者的“关联”，所以现在中国要建设“和谐”社会，名称取得还是很恰当的，颇得中国文化精髓。孔子的“仁学”表现“关联”的外在形态，王阳明的“心学”表现“关联”的内在形态。“仁学”简单地可以说是有秩序的兼融并包，“心学”简单地可以说是游刃有余的自由（要多领会庄子养生主，也就是王阳明的致良知）。这里的游刃有余不是一种方法、不是一种表象，不是一种滑头，而是有一股浩然之气的心学本体论，在这个本体之外的东西都是幻象。不怕鬼并不是因为鬼是我们心里想出来的是虚假的所以不怕，就算鬼真的能起一些功用，在心学看来也是不怕的，将头临白刃，犹如斩春风，所以子路在被人砍倒临死前端正自己的衣冠摆正自己的坐姿说“儒者应该这样死去”。

　　“关联”也可以成为本体论的内容？“实体”反而不是本体？对，就是这样。这个弯一定要拐过来，否则理解不了中国哲学。

　　在儒学这个加号旁边，道家有点偏向于印度哲学，墨家有点偏向于西方哲学，儒道墨三家是中国哲学的主体。后来印度哲学以佛教的形式传入，补充了道家方向，成为中国哲学的一个组成部分。近现代则是西方科学补充了墨家方向，也将成为中国哲学的一个组成部分。

　　中国明清两朝都在强化“关联”的内在形态，文明专注于内在修养故整个社会万马齐喑外表积弱不振。这是文明发展的必然阶段，坏处很多人都能看到，好处也是有的：经过那种内在强化以后，中国很难分裂，打而不倒，内在生命力很强。百多年混乱战争外忧内患居然基本不分裂，日本想模仿蒙古攻宋侵吞中国，结果是失败，如果只是一件事还不好说，这类事情一多，就很难用实力去解释。现在有些人贬损清朝，实在是受三流西方哲学忽悠中毒太深了，其实清朝不过就是理学进一步深化的明朝，曾国藩就是王阳明第二。

　　明清是中国的内功时代，百余年来则开始了转化，西方经济危机，星辰陨落，是为了迎接太阳的到来--中华文明即将照耀全球。

　　在说点和文化有关的题外话。

　　分辨一个人是精英还是垃圾的标准，对外国人和中国人是一样的：

　　凡是对中国暗含尊敬或恐惧的外国人就是精英；凡是对中国持蔑视态度的外国人就是垃圾。

　　凡是有内在自信的中国人就是精英；凡是暗含自卑的中国人就是垃圾。

　　这不是口号，是观察到的一个现象。比如西方发达国家里，老百姓一般瞧不起中国人，越是层次高的人就越有一种或尊敬或恐惧的态度，从西方很多政要的回忆录里都可以看出来。中国也差不多，老百姓多数还是比较自卑的，象毛周那样在那个时代能够有那种自信的确是世界精英。

　　想到哪里就说到哪里，若有不当之处，随时修正。

• ※ 西河文萃 第22期 2009年5月9日 ※下