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最高的用兵原则

老子在《道德经》第六十八和第六十九章中，都谈到了用兵的原则问题。六十八章说：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”第六十九章说：“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。’是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”

幼年时看到春秋五霸的描述，最受人嗤笑的便是那位自以为以“仁义”用兵的宋襄公，他为了坚持“仁义”的准则，不听从部下的劝说，不肯偷袭正在渡河的敌兵，后来又不肯攻击尚未列阵的敌兵，最后是一败涂地。我常奇怪，像这样一个典型的饭桶，怎么竟能也挤身于五霸之列？这不是有意毁坏“春秋五霸”的名头吗？

但大了些，看法便有些不同。宋襄公之蠢，不在于他坚持了仁义，而是由于他实际上完全没有打败敌人的可能。他既无实力，又无军事才能，失败是避免不了的。相反如晋楚城濮大战时，晋文公也因为受过楚王的恩惠，先退兵三十里以表礼让，但他还是取得了最后的胜利。可见胜负主要取决于如何重视、如何应用“仁义”，而不能一概把宋襄公的这种仁义之心加以抹杀。

到学习了老子的思想以后，进一步发现老子的用兵准则是和我们一般熟悉的“先发制人”、“攻敌之不备”等等是完全不同的。他并没有否认这些准则，但却以为这些只是战术上的技巧；而战略上，或曰最高的准则，则是“不战而胜之”。孙子兵法中所说的“是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。”便是老子这种思想最明确的体现。

老子在《道德经》的这两章中，对这个最高准则作了最生动和详细的说明。他在第六十八章中说：“善于作将帅的人，是不崇尚武力的；善于作战的人，是不易被敌人激怒的；善于战胜别人的人，是不会给与敌人机会的（一说作不与敌人作正面冲突）；会用人的人，是甘愿听从别人的意见的。只有这样，才能够保持‘不争之德’，才能够做到‘用人之力’，这才叫做符合上天之道，达到必胜的目的。”

在第六十九章中，他更进一步说：“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；吾不敢进寸，而退尺。’”完全采取了被动、退让的姿态。

可能很多人对此会有异议，认为太软弱了。这和现代那种争强斗胜、恨不能置敌人于死地的心态是格格不入的。

其实有了一定修养的人，很容易接受老子的观点。我们看金庸老先生的武侠小说，都知道他说的武学最高境界是“无招胜有招”。金老先生也说得十分明白：无招并不是不作准备，只挨打。相反是作了各种准备，等待着敌人露出破绽，这才能一举而破之。试想当敌人根本看不出你会用什么招时，他本身就已经陷于“不知彼”的困境，就已经先输了一半。

但这种“无招胜有招”的境界只能在含蓄的、被动的状况下才能达到，先露出自己全部实力的人是达不到这种境地的。因此凡是在金庸小说中达到了这一步的绝顶高手，都修养到了炉火纯青的地步，绝非是单纯凭着武力来解决问题的蠢人。

所以老子在后面又说：“是谓行无行（有阵势看起来却像无阵势一样）；攘无臂（举起臂却像没有臂一样）；扔无敌（要牵引敌人却像没有敌人可牵一样）；执无兵（虽有兵器却像无兵器一样）。”

做到了这几点，老子认为便掌握了战争的胜势。但他接着便提出不能轻敌，所谓“祸莫大于轻敌，轻敌几丧我宝。”同时他又指出：“故抗兵相若，哀者胜矣。”在两者实力相当时，悲痛的、受损失的一方是容易取得胜利的。

一开始是不主动地寻求战争；等到战争时又能虚位以待，让敌人一点摸不着你的意图；在战争中自始至终重视敌人，不犯轻敌的错误；最后又能明白哀兵必胜的道理。这样，在战争中便会立于不败之地，也就能做到“不战而屈人之兵了”。