主题：工作随笔 一 错误的管理心得 -- beiba

受人点化，读了《道德经》。

读后总体的感觉，这确实是一本人生必读之书。《道德经》蕴含中华文明哲学的精华，儒释道三者齐名，老子人称道祖，确实名副其实。

和《论语》、《圣经》不同，《道德经》把它放到人生必读之书，是有原因的。前者要灌输给读者的，是某种道德体系、价值观，是没有思考辨析过程的（并不是说全书如此，只是它们的核心思想如此）；而《道德经》则不然，它是让人思辨的，最后的“无为而无不为”只是结果。再好的道德体系、再好的价值观，总有过时的时候。我们回头看，现在的约炮，三十年前的流氓罪，一百年前的缠足，两百年前的牌坊，道德体系和价值观，都不一样，更不用提五百年、一千年和两千年来的变迁了。唯有对真理的追求和思考，是值得世代流传的；而对真理不加思辨和批判的接受，是绝对不可接受的。所以，尽管《圣经》、《论语》树立了远超同时代的价值体系，部分到今天仍然有正面意义，但是它们只能是人生不能读之书。

《道德经》也有其历史局限性。“无为而无不为”，只讲到了一半。

理想中，如果能达到那种“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，民无知无欲”的无为状态，自然家国平安。可是有人类历史有哪个阶段真正达到了这种状态？最多是压抑了人性，压抑过度的爆发反而造成巨大的伤害。

进化是种本能，堵不如疏，所以，只有反向为之（不是像儒家提倡的尚贤修身那一套），方是正道。使民众皆锐意进取，使之不善小善，不屑小恶，非大善大恶不为，非大贤大奸不肖，非大富大贵不贪，非大欲大欢不取---这里的大，是指在看穿权、钱、名等浮光之后，采取的对自身最有利的行为，并不排斥人的正常需求，例如一个穷光蛋最需要的是不饿肚子，那么他首先就是要填饱肚子而不是考虑什么忠孝仁义。对自身最有利到了极致，就是顺应、推动历史潮流。

《道德经》剩下的一半没讲出来的是“无不为而无为”。

此外，由于本身的文学水平较差，直接阅读理解困难，所以曲线救国，网上搜各种白话翻译，然后按照自己的理解挑选、整合到一起，供想读此书却也有同样困扰的同道中人批判、借鉴。

第一章

道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼僥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

事物发展运行的客观规律，是可以遵循的（第二个道是循道而行的意思），但它又不是永远不变的客观规律，因为没有永远正确的绝对真理，人类对客观规律的认知是在进步的。

根据事物的特性来认识事物冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的，因为人类对于事物的认识也是在进步的。

天地诞生于混沌虚无，而物质形态是一切事物的基础。

所以人们总是抽离物质形态的（抽象的）方法来认识客观规律，

总是用物质形态来验证的（实证的）方法，来认识规律的适用边界（条件）。

这是一体两面的说法，合在一起就是真正的学问；用这种方法构成的认识论，是众多理论的基础。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下的人都知道美好的东西是美好的，是因为丑的存在了；都知道什么是善，是因为恶的存在了。所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实行身教：听任万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为己有；向别人施与恩惠但不凭此而达到利己的目的；功成业就而不据为己有。正因为不居功，所以也不会丧失功绩。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。因此,圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者"不敢为所欲为。无为而治,即没有什么问题不可治理。

第四章

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道无形不可见（冲即虚也），里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。它深奥莫测，最难领会把握，然而，它好像是万物形成的根本所在。在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”好像又有客观的实在，却又深奥莫测。我不知道它是从何而来，它的形成好像还在造物主的前面。 　　

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

天地没有“仁义”，只是按照客观规律支配万物的发展；真正智慧通达的人，也不会有仁义，对所有人一视同仁。

天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ，若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。　

神妙深奥的大自然，它永恒存在，不存在生死问题；能诞生天地万物，生生不已，所以是万物之母。道是万物生化之枢纽，所以是天地的本源。大自然的运动不勤不惰,稳定一贯,永恒持久,延绵不绝。

第七章

天长，地久。

天地之所以能长且久者， 以其不自生， 故能长生。

是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪， 故能成其私。

天长地久。

天地之所以能长且久者，因为它不是为了自己而存在，故能永久存在。

因此圣人把自己摆在众人后面却身居前列；把自己的身体置之度外反而保全了自身，这难道不是由于他不追求私利的缘故吗？正是如此才能实现他的个人价值。

第八章

上善若水。

水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

最高的品德是像水一样。

谦虚不争，利万物，处最下（人皆好高恶下，惟水自高往低），是最善，近乎大道。

有道行的人都是善于选择自己的居住的环境，他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力把事情办理得最好。总是选择最合时宜的时候行动，为人处事顺其自然，所以没有麻烦。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保；

金玉满堂，莫之能守；

富贵而娇，自贻其咎。

功成身退，天之道。

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？

心平气和专心致志，能像初生的婴儿吗？

消除杂念和(对大道的)执念，能忘心绝迹，坦坦荡荡吗？

爱护百姓治理国家，能顺应自然吗？

万物生化，事物演变，能不把现象拘泥于心吗（看透本质规律吗）？

智慧通达，能大智若愚，不炫耀吗？

让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们，这就是最深远的德了。

第十一章

卅辐共一毂，当其無，有车之用也。

燃埴而为器，当其無，有埴器之用也。

凿户牖以为室，当其無，有室之用也。

故有之以为利，无之以为用。

卅根辐条围成一个轱辘，因为留有车轴的空间，车才能用。

燃烧粘土使其成为器皿，因为中间有空间，器皿才能容纳。

开凿门窗建造居室，因为中间有空，居室才能住人。

有形的东西之所以被人们利用，是因为看不见的无形在起作用。

注：“有以观无”是《道德经》的核心原则之一。这一章用此为喻，喻有形的万事万物有用，其实真正有用的是客观规律。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，

驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

是以圣人之治，为腹不为目，故去彼取此。

缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

所以智慧通达者的做事，重视内在的充实而放弃表面的愉悦，因此舍弃后者取得前者。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。

宠辱若惊，贵大患若身。

什么叫宠辱若惊？

荣华富贵不是好事，得到了无比惊喜，失去了无比惊恐，这就叫宠辱若惊。

何谓贵大患若身？

我所以有灾祸临头，因为有高高的身份地位，如果我没有什么身份地位，还有什么灾祸呢？

所以把天下苍生的荣辱当做自身荣辱的人，才可以把天下寄于他；爱惜天下像爱惜自身的人，才可以把天下托付给他。

第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

(道)视而不见，称它为无形。听而不闻，称它为无声。摸它不着，称作无迹。此无色、无声、无形之道，不能穷根究底, 所以道是混融不可分的(亦即万事万物的道都是一致的)。

它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。

这应该是无状态之状态，无物象之物象。这就是似无似有的恍惚。

往前追溯不知何时开始，往后跟随不知何时结束。

然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到能知道事物发展的初始状态，这既是自然规律。

十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 　　

古代那些善于研究自然法则的人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好象做客一样；有时过分执着，好象一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新的境界。

十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。　　

要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程，则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静，也就是回到对万物生长运势的研究，回到对万物生长运势的研究，则是一种常理(自然界的总法则) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蛮干，就会自尝恶果。一旦明白了常理，就可将常理容纳于各类事物之中，而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则，而这些王道法则又是自然界的法则，这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的，即便人的躯体不复存在，所总结出的道理是会流传于世的，它具有永不衰竭的生命力。

十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。　　

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令。事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。　

　有失必有得也是自然界的对立法则：废弃了自然法则的研究，就会有仁义的产生；一旦弘扬了人类的智慧，虚伪狡诈也会随之产生；正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。

十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

抛弃权威，丢弃智巧（丢掉小聪明，下笨功夫），对于民众而言则大有裨益；抛弃仁义这种表面文章，百姓自然会恢复仁慈之心；禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。圣智、仁义、巧利，均属文表和虚华，没有实用，不足以治国修身。所以治国、修身的教诫和嘱托是心地纯洁，行事真诚朴实，少存私心和分外的欲念，抛弃巧智之学就没有忧虑。

二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 　　

一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢？美好与丑恶又相差多大的距离呢？只要众人回避的，你也就不得不惧怕。这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷.混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊,像大海汹涌；恍惚啊,像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”。

二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

智慧通达、做大事的人都是很会运用自然规律的人。道的体现和作用，模模糊糊、混混沌沌而难于捉摸。在混沌模糊之中，好象有着道的形象，又好象有着很实在的东西。在那深远暗昧之处，有着非常纯粹的东西；这种东西非常浑朴纯真，有确实的依据和信验可以证明它的存在。从现在一直往古时考证，这种形象始终不变，可以用它来作为观察世间万物本源的依据。我是如何来了解万物本源的呢？凭借的就是这个东西。

二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

有弯曲就会有圆满(委曲求全)，有歪斜就会有端正，有凹陷就会有充盈，有陈旧就会有崭新替代，某方面获得少，另一方面就会有所得，某方面获得多，另一方面就会使你困惑。因此智慧通达者总是对立统一的来看事物，并以之为最普遍的理论准则。不固执己见,所以保持明智；不自以为是,所以是非昭彰；不求自己荣耀，因而能取得成功；不骄傲自大，因而有长进。只要你不同别人争权夺利，天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全，难道是一句虚托之语吗？确实完全可以归结到这句话。

二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失(天)者，失(天)亦乐得之。信，不足焉，有不信焉。 　

　人生最稀贵的是要顺其自然。一切要顺应自然。所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成了这样的情形呢？是天地。

天地造成的情形都不能长久，何况人的那点力量。所以，从事于道的人得到道；从事于德的人得到德；从事不道不德的人得到不道不德。得到道的人，道也乐于得到他；得到德的人，德也乐于得到他；得到不道不德的人，不道不德也乐于得到他。为人诚信不足，自然就不被人信任。

二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不居。 　　

踮起脚虽然能高一些，但不可久立；两步并作一步走路，反而不会走快；固执己见者，并不明智；自以为是者，不能是非昭彰；自我夸耀的，反而不能成功；骄傲自大者，难以长进。如果从“道”的方面来说：上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以问道之人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　

我们所处的天地在形成万物之前，构成的物质是模糊不清的——它没有如此众多的物质形式。那时是寂寥的——没有大地上的众多生命形式，这些物质是相对独立的，也是永恒的。它们始终作一些周期性的循环运动，凭借这一推测可以认为，它们就是我们现在所处的天地的本源。我不知道这种原始状态该如何称呼，干脆将这一形成过程叫做“道”，勉强将其名称取作“大”。所谓“大” ，就是指已消逝的过去，所谓“逝” ，是指在时空上离我们相当遥远，而遥远的事物总是会一反原有的形态，产生新的物质形式。因此，整个宇宙中有“四大” ：道大——道这种自然规律无处不遵循；天大——它的阳光雨露滋养了万物无所不在；地大——它形成了无数门类的物质形式；人亦大——人类又能认识自然规律，是其它生命形式无法企及的。我们所处的区域中有“四大”，而人类就是其中之一。人类依赖大地而生存，大地上万物又依赖天（日月星等）而生存，而天又依赖道而运行存在，道又是以自然界的客观规律为准绳。 　

二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 　　

重得以轻为基础， 奋斗不息的精神要以相应的稳定为根据。正是由于懂得这样一个道理，所以君子们的行为以重为根本。虽然有那么多华丽的物质享受，却能泰然处事，不受它的影响，顺其自然。为什么有的君主本末倒置，只顾攫取眼前利益，害了自己也害了天下？若轻视民众，就会失去当国君的基础，过分追求个人的辉煌——金钱的、政治的，就会失去君位。　

二十七章

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 　　

善于走路的人，走起路来总是不声不响；擅长言辞的人，说起话来无懈可击；善于算术的人，计算起来，用不着算盘之类的工具；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。正是这样，圣人善于救人（人尽其才）,其眼中没有废弃的人；善于救物（物尽其用）,其眼中没有废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以（某方面）有能力的人可以做为没有能力的人们的老师，而没有能力的人可以作为有能力的人的借鉴。不尊重老师,不热爱那些需要帮助的人，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂，这就是精深微妙的道理。 　

二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。 　　

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。真朴（未散之前的原木叫朴，之后叫器）的“道”分散形成万物，圣人运用对立统一的原理则成为百官的首长。所以完善的政治制度是浑然天成、不能割裂的。

二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 　　

想要治理天下，却要用强制的办法，我认为不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强行统治（不得人心），如果强行统治天下，就一定会失败；强行把持天下，就会失去天下。

所以,世间事物的存在有的自行,有的从随；有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此,圣人戒出手过分,戒自奉过奢,戒行走极端.

三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物发展一旦达到旺盛的极限，就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会提前消亡。 　

三十一章

夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 　　

兵器属不吉祥器械，几乎每一种生命都厌恶它，所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。有远大抱负的君子对待兵器的态度有两种：当安居乐业时，将它放在次要位置，一旦爆发战争，又把它放在非常重要的位置。因为它们是不祥之物，在万不得已的时才去利用它，他们愿意过着恬静、安然的生活。即便战胜了，也认为不是一件好事。而那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的战争狂，决不可能得逞于天下。应把吉利的事情看得寻常些，对凶恶的事看要考虑多一些。指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些，统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得非常重要，说是把战争视为一场葬礼：当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。

三十二章

道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 　　

“道”永远是无名而质朴的,它虽然很小不可见,天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下,百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合,就会降下甘露,人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服。

三十三章

知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 　　

了解别人是智慧,了解自己是圣明。

战胜别人是有力量,战胜自己才是强大。

知足的人就是富有。坚持而行的人就是有志。

占有而不丧失才是持久,死亡而不被忘记的人才是长寿。　

三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 　　

大“道”是非常宽广的，他包容万物无所不至。宇宙万事万物，都依靠着它（“道”）生长，而不用对它辞谢。有功而不居功。虽然衣养着宇宙万事万物，而不去主宰它们，可以称其为小。“万物都依存于“道”而不主宰它们，可以称其为大。正是由于它不自以大，因而成其大。 　

三十五章

执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 　　

古今持守大“道”，天下的人都来归往，并且不互相侵犯，所以不会勾心斗角等发生矛盾，因此大家都很安泰平安。声音音乐和美食能够使行客留步。

真正的大道本身，说出口来非常平淡，让人感觉十分平常，好象淡得没有什么滋味的食物；看起来也十分平凡，好像不值得一看的平常事物；听起来也十分单调，根本不像美妙的音乐那么动听悦耳；效力却好像无穷无尽，取之不尽，用之不竭。

三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 　　

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。所以说道是微妙而又显明的。柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的有利武器(治国方略,重大决策,战略武器,军事机密等)不可以轻易拿出来夸示于人。

三十七章

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

。 　　

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了。万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。 　　

有上等德的人，不自以为有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他无德。有着上等“德”的人“无为”出于无意，所以无所不为。下等“德”的人，“无为”出于有意，所以无所作为。上“仁”的人有所作为，而是出于无意。上“义”的人有所作为，而是出于有意。上“礼”的人，出于有意，若是得不到回应，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍浅薄虚华而取敦厚朴实。

三十九章

昔之得一者：

天得一以清；地得一以宁；

神得一以灵；谷得一以盈；

侯王得一以为天下正。

其致之也：

天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；

神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；

侯王无以贵高将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。

是以侯王自谓孤、寡、不榖。

此其以贱为本耶？非也！

故致数誉，无誉！不欲琭琭如玉，珞珞如石。 　

　以前那些能够“得道”（掌握自然规律，顺应自然规律）的：

天得道就会从混沌变为清澈；地得道就会从震荡变为宁静；

神得道就可以施展能力从而变得灵验；山谷得到道就会积水而充盈；

侯王如果顺应大道，国家就会公平公正，进而天下所有人就都会自动归顺。

通过以上例子，可以推导出：无道

天无法清澈，就会重回混沌，进而爆裂；地无法宁静，人们就会逃跑，进而被废弃；

神无法灵验，没人信，神灵就消亡；山谷不能充满水，那剩余的水也会被蒸发而枯竭；

侯王如果无法得到人们的信任，那么人们也就不会再认为侯王是贵重、崇高的，恐怕侯王的地位就可能被推翻。

所谓的贵是由无数的贱而不断叠加累积而成，所谓高是也是又无数的下叠加积累而成。

因此那些侯王用孤、寡、不榖来称呼自己，这就叫以贱来作为自己统治的根本么？

根本不是！

所以那些有着无数荣誉的人，根本就没有荣誉！

所以不要去羡慕成为那些有光泽文采的美玉，而要做粗糙坚硬的顽石。 　

四十章

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。