主题：简单介绍下帕雷托的剩余物和衍生物的社会学理论 -- 大眼

这个话题太大。对帕累托的了解也不充分，只能随便胡扯几句。

推介自由的前提恰恰是主权国家的形成。国家伦理高于个人伦理，并且是个人伦理的基础。经由（社会契约论和）启蒙运动发展为主流意识形态，成为现代国家的基石。

这种国家定义实际上具有宗教意味。它需要一个人为某种远高于个人生活的较高实体效劳，人的主体性实际上经由国家显现。换句话说，国家使个人存在成为现实。（于是人成了国家的零件，人与人的关系割裂，而失去了原本的真实）

换句话说，主权国家僭越了生存秩序，成为了生存，成为了价值本身。

由于自身就是最高价值，或者说失去了最高价值（因为大家原则上平等），价值冲突将完全表现为国家冲突。

显而易见的结果是，国家或者说这种国家理论的扩张就成为了现代冲突的主要形式。

由于国家伦理高于个人伦理，内部强调秩序也是必然的。

从根本上说，这是将道德退缩到私人生活（也是上帝退缩到私人领域）的必然后果，进而公共秩序只能由社会契约建立。国人是很难理解这点的。因为国人的常识是：人性的充分联系，仁。生存的普遍联系，天下。两者实际上是一回事，进而缺乏自由主义的土壤。

至少不是西方理论所表达的那种自由主义。

这也可以看自由主义（人权）兴起的背景。本质上讲，这是中世纪政治经济社会基础决定的。一是残酷压榨，二是城市相对独立……人们需要分清彼此，加上自然权利概念的发展，遂成本能。

与之对应的，中国有广泛的社会空间，自由的表现形式不是人权契约，而是逃离。不管是乡野还是宗教，都可提供国家权力之外的“独立”。

从这个角度上讲，我认为这里的自由并不是本能，而是人为建构。尽管有充分的生理学、心理学基础。这里的所谓自由，完全是从主权国家所界定的权力范围出发的。

这种自由是群己对立的自由。