主题：【原创】说道说道佛教 -- 铁骑边塞

抱歉写的比较散乱。

简单来说，这不是心理学意义上的自我，而是个体（自我）所能认识到的自然法则。因为并不存在一个独立于我们认识的客观世界……不是说客观世界不独立于我们存在，而是说必然经由我们的「认识形式」建立起来。

实际上，「真如」或者「法界」，正是凭借有情者（自身）的认识推导出来的，所以是「自我论」的。不是自以为是，而是以自身为标准，以「自我的形式」为标准。唯识强调的前六识，不正是我们的基本认识形式吗？

例子也很简单。比如方言，同字不同音、同物不同字。比如术语，需要专业知识（框架）才能理解。也就是大家经验不同、语言不同，如何判断说的是一回事？对宗教来说，有时无名（无法说，而不是不可说）的体验更关键，你又如何让人理解？

以上当然是废话，这是大家都知道的常识。问题在于，在这个基础之上，我们如何判断对错，怎么才能达成共识？

先验自我／主体间性就是在这个背景下建立起来的。所谓主体间性，大抵就是约定或者共识，本质上来讲，就是我们共同作为一个主体（先验自我）去观察和参与世界。也就是「我们主体」。于是，关键在于如何建立起这个主体并作为我们的认识基础。

这其实就是科学客观性的问题，我们可以以普遍逻辑（形式逻辑和普遍数学）、超验逻辑（专业理论，尤其是定理）为基础；通过方法上的客观，比如经验材料、概念界定、尽可能清晰完整的表述等等，来达成共识。

这样，你我所认识到的就是同一个世界了。

而「超验主体」就是这个「先验自我」扩大化的结果。我们知道，先验自我生成客观世界。那么，如果把无限的知识聚合到一起，超验主体是不是可以包含古往今来的一切？到达了超越时间的永恒？从而可以推导出（生成）了一切？

看起来像不像道教的「道生万物」，或者基督教的「太初有道」？实际上，就是这么回事。

只是，这样看似乎和三教的教法没什么不同？（如果不讨论拒绝讨论自己的第一原理这点）而且，这不还是「自我论」的？

后者姑且不论，因为后者是通过最高善解决问题的。前者的关键在于，这个框架消解掉了本质。或者说，说明了什么是本质，什么是客观世界。

比如「真相」、「本来面目」等概念，其实都预设了某个事物的「真相」绝对存在，而我们可以认识他。故而认识有高有低，你我有对有错等等。从表面上看，这样看似乎没错。实际上并非如此。因为，我们所认识到的对象，实际上是由我们的定义（认识形式）构建出来的，认识即本体。因此，所谓的「真相」，实际上是指我们对于客观事物的定义，而不是客观事物本身。

也就是说，所谓高低、对错……真实、虚幻，是对事物的定义而言的。并不是对事物本身。同一事物有不同的理解当然没问题。但如果你们的定义不同，那么就没法说谁绝对正确，必须放到相同的定义和方法下才能判断。然后，这些定义（名、法）本身也可以讨论对错。

一句话，我们不是在讨论同一个对象（本质）的不同定义，而是定义（本质）不同就是对象不同。

然而，多数人以为，自己的教法或者知识才是那个对象的本质，自己在趋近这个对象自身，所以我才是对的，你的了解不够，所以你才是错的。这就是那些过分强调虚幻，过分强调性空者的问题。因为他们已经规定了本质，自然难逢敌手，别人都是错的。这就是我执，也是法执，更是自我论的。

可是他们所引的经书，说的并没有错。性空就是本质的定义并不绝对，就像科学理论一样，一直在变动。我们没法说我们的认识就不变的真实。这个说法有问题吗？只是他们的理解和用法有问题而已。就像上帖说的，绝对化，然后用到所有层面，甚至当作世界本质。

真正的关键在于澄清自己的定义，说明让自己说法成立的那些前提。这和对事物本身的研究是一致的。存在问题可以转化为真值判断问题。也就是，某样事物的存在，是由背后的逻辑条件（道理、定理）所决定的。我们可以探索这些条件以及相应的可能性，从而建立起对客观世界的认识。

然而佛教很容易停留在这一步，因为这几乎等同于无限倒退。作为终点，或者世界起点的天、道、上帝，都是他否认的。就像上贴说的，探索这些也就不重要了。甚至连道教也有学有样，否认作为本原的道，说什么无本或者虚幻之类。这是把容器的虚和不存在的虚搞混了。

卡车决定了你能装什么，以什么形式装，但卡车是空的。研究卡车本身固然重要，但不装东西又有什么意义？教法的关键，恰恰在于让人去理解何为世间。而不是停留在教法本身。

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抱歉修改了多次。都是细节问题，尤其是上色和括号。而且今天网络不好。然后，我在别的贴子用了不同的佛教定义，所以我即支持也反对。对于恰当应用，大乘的人文关怀，我是支持的。对于僵化理解，认为那才是世界本质，我是反对的。所以这也可以算作教内之争。

至于超验主体的问题，如果不讨论客观世界，不涉及某种宇宙论作为本质，佛教并不会有任何问题。而某些特别的世界观，比如三界六天之类，主要是价值层面的，需要单独讨论，不能作为宇宙论。