主题：《中国人信仰手册》前言 -- 镭射
祭祀，是对传承的一种尊重和推崇。是对人的精神，人的力量，人的贡献，的一种承认和传承的方式。
中国人信仰的萨满教底层
这也是我经常向美国朋友强调的问题之一：西方对中国的认识，受鞑靼人、日本人、印度人和中国南方边缘区域的文化形态影响过大。
粗糙的说道德有三个层次
道德是以行为或行动鉴别的与话说的如何无关。
下，待人如待己(也就是说对待别人就像对待自己一样)(treat others the way you wish to be treated)；
中，不待人以不待己(也就是说不对待别人以自己不希望接受一样的待遇)(do not treat others the way you do not wish to be treated)；
上，待人以不待己(也就是说对待别人以自己不希望接受一样的待遇)(treat others the way you do not wish to be treated)。
实行下层道德的人们是所谓“待人如己”或“爱人如己”的人们，他们不知道如何对待敌人，因此他们的竞争力最差，也就是生存能力最差，到现在实行下层道德的人们应该已经不存在了，也许南美热带雨林里还有几个
实行中层道德的人们是所谓“己不所欲，勿施于人”的人们，他们虽然知道如何对待敌人，但是却不会先发制人，他们不会主动打击对方，他们没有先手之利，后下手遭殃，因此他们的竞争力居中，也就是生存能力也居中，到现在实行中层道德的人们就是中国人，中国人有史以来的战争基本上都是防御战争，比如说长城等等等等
实行上层道德的人们是所谓“己不所欲，却施于人”或“待人如敌”的人们，他们对待对方为敌人，他们不仅视不同于自己的为敌，还有理论说是因为自己害怕，他们会先发制人，他们主动出击，他们有先手之利，先下手为强，因此他们的竞争力最强，也就是生存能力最强，到现在实行上层道德的人们就是西方人，他们在地球上占据的生存空间最大和资源也最多
中国人的价值观里的最高成就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”
中国人临死时操心子孙
基督徒临死时操心上不上得了天堂
给你看个老帖子：《祖宗论》
请看我的一个帖子：《一神才是神，西方有神社会发展简单史》
“那么你根据什么来判断对错，什么该做什么不该做？”
孔子的答案是“己所不欲勿施于人”
禅宗的答案是“直指本心”，说到底是信自己
人人可成尧舜，人人可成佛
另转文一篇
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多谢！
应该说，任何文化、任何宗教，对这点应该都不会反对。而且，总结出这一点并不难。所以基督教就有类似的表述。
问题在哪里呢？就是当“我所欲者，欲施予你”的时候，到底合不合适的问题，才会发生问题。一般来说，你喜欢的，我并不一定喜欢，所以你在任何时候都不能强求任何人接受任何限制，除非他的做法违反了“公认”的“道德准则”。你是四川辣妹子，无辣不欢，但也不能要求我一定吃辣的，对不对？但你想杀人越货，我阻止你、见义勇为就没有问题。
但是这个限制有时比较难把握，欧洲中世界的十字军东征，现在的民主、体制之争，都是在混淆这个边界。最常用的接口是“我的选择对你最好，这点我知道”，其实实际上大概鬼才知道。
《祖宗论》
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人家基督徒已经有真理了，“我所欲者，欲施予你”是基督徒必须做的，因此基督徒的竞争性是人类历史最强的，历史和事实都证明了，地球上基督徒占的地方和资源实在是比别人多太多了，难怪常揩身都是基督徒了呢。
给你看我的老帖子，交流交流
那就是<易经>的思想。
易经似乎想总结出一套能贯彻宇宙、人生运作的规律。这种规律能够显示：事物是运动的、变化的，那么只要能发现事物处于那种运动、变化的状态，就能根据这个规律，能对变化做出一定的预期。孔丘的思想体系中，似乎易经是其基础，而后推展出来，就是关于仁义礼智信那一套东西。
而且，这套规律是普适的，可以适用于宇宙、人生、社会，一切层面。所以中国文化特别重视“天人合一”，这是因为默认存在适用于宇宙、人生的“普适规律”；所以古人重视天象，天象异常，常被隐身为人事间也有事变发生。
因为天地之间有支配性的运作规律，而且中国文化假定这套规律可以适用于人体，所以基于天人合一的观念，产生了中医的概念。泛而言之，道家、气功都是这一系统的演化，这个渊源可以推到《道德经》《皇帝内经》。
其实，后来统治者以及儒家所推崇的“纲常”，不过是把想象中的“普适规律”推展到社会秩序层面。
但是中国人的“天人合一”的思维方式，很大程度上走入了歧途。那就是“玄学”。这种弊端尤其在南北朝的“清谈”中凸显出来。玄学就是默认存在一种普适的理则，谁说的更玄、更奥妙、更不可理喻，谁就更高明。连佛教的禅宗都受到这种思想的影响。
为什么说这是“歧途”？因为当贯注于“天人合一”的“大道”“总规律”的时候，往往会忽视各自具体领域的细节和特别规律。就像讲到“盈久必亏”，说看到月亮圆缺不定，就想到：嗯，一切事物都是这个样子的吧，变化才是永恒的，所以老子就总结了“揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”。看看，乍听上去很有道理。但是，即使随便一个超股票的，也都知道那根线忽高忽地、不可长久；但是这根线背后到底受哪几种具体因素影响着，各自的影响比重是多少？对这种定性、定量的具体研究，却是一般被中国文化所忽视的。
这种“玄学”的思潮，导致中国传统不能发展出条理分明的、彻底理性的关于世界的明晰的世界观。本来这种机会应该存在的，比如中医体系已经有自己的人体运行的理论总结，而且有医学的实践经验，这是和西医是完全不同的另一套理论。
一般来说谈到信仰的时候，是要和“拯救”的概念联系在一起的。中国人似乎从来谈不到什么主流的关于“拯救”的信仰。如果有，那么道教算是一种信仰，可是这似乎从来据不曾成为主流。但是道教也是靠修行“成仙”“长生”，也不靠万能的神。中国人不论有没有信仰，都是有骨气的，呵呵。
中国传统文化的主体，不过是默认、假定存在一种“天人合一”“普适”的理则，这个理则通于一切、支配一切；掌握这个理则，就能适应变化、自求多福，除此之外，根本不需额外的去寻求“拯救”。所以在“拯救”的意涵上面，中国人的确是缺乏信仰的。
我认为：缺乏信仰不是中国人自卑的理由。宇宙间必定有一种究竟的真理，西方乃至各个民族，凭啥确定他们的信仰就是符合这种究竟的“真理”的？他们应该自己先把架打赢了，才有机会看不起中国人吧？靠。