主题：【文摘】对哲学、佛学、禅宗以及东西方文明的探讨 -- 达闻奇

本来是讨论吃，结果大量的回复涉及到了人生的根本问题，我说说我的回答。

1、真我是什么？从何处来？到何处去？

2、宇宙或世界是什么？从何处来？到何处去？

（这两个问题是哲学的核心问题。我是在科大选修《西方哲学史》时，从康德那里知道的，基本包括人生观和宇宙观的核心问题。但是康德没有说清楚，后来看休谟和斯宾诺莎也没有说清楚。再后后来看海德格尔、雅斯贝斯和萨特，也没有弄清楚。再后来看儒释道等文献，慢慢有所体会。尤其是禅宗说的最简洁明了。

当时我认为，人类知识的边界是无限的，所以除了有限，我们不会知道其他。由于人类有限的生命力，人类一旦灭亡，所有知识便将不复存在。所以从逻辑上讲，没有永恒无限的知识。

我们面对的也许是永恒和无限，但我们注定不会真正从逻辑上理解他。永恒和无限是我们的上帝（神学家认为），彼岸（海德格尔认为），道（道家认为），大一（佛家认为）和绝对真理（康德和黑格尔认为）。。。。。。，这就是人类，会反思自己在无限永恒中。

西方文明的本质，一是理性，也即思辨和实证。思辨意味着逻辑化、程序化、标准化、科学化（古希腊文明）。而实证意味着存在就是合理的，表明可重复核可证伪才是实在的。

二是平等，也即民主和自由。民主意味着在上帝面前人人平等，无人比别人更伟大。自由意味着除了上帝，人不需要被任何奴役。

西方哲学认为人类就三个问题：人是什么；为什么要做人；如何做人。本质对应中国哲学的三个问题：如何超越（信仰和修养）；如何审美；如何共处（道德、伦理和礼法）。

例如超越的概念可以描述成：明明德（来自《大学》），本体（康德），绝对存在（黑格尔），良知（王阳明），自由意志（尼采），心性（朱熹），涅槃（佛教），得道（道家），真人（道家），无限永恒等等。）

快乐时的我不是真我，悲伤时的我不是真我；年轻时的我不是真我，年老时的我不是真我。哪个是我的究竟，哪个是真如？只有自性是真我，是永恒不变，无处不在，无时不有的真我。

（这一段是我回答什么是真我的体会。前面说明从逻辑上我们无法认识无限永恒，就只能从非逻辑上----直觉上来感受。真我是本质，不会随时间空间变化而变化。那么上述描述的就不是真我：因为随时间，年轻会变老，年老会死亡；谁空间，快乐会变不快乐，悲伤会变不悲伤。所以真我不在表象中。）

春天不是真世界，冬天不是真世界，我心悲所见不是真世界，色受想行识所反映世界不是究竟、真如，只有自性才是真世界，才是永恒、无限、绝对的真世界。

（这一段是我对真世界的体会。道理与真我一样）

任何相对，变化的相均是虚幻，因变前变后那个是怎无从判断，若一个是真，另一个为何不是，只有均虚幻。

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

（这一段是《金刚经》的精华。见离相寂灭分第十四）

真我是绝对的，中性的，与相无关。

但万相中真我必蕴。找到真我，但不会迷失于万相中，无常中，有限中，挣扎在变幻无穷的虚幻中，受贪、嗔、愚、痴的折磨，受生、老、病、死、爱、恨、怨的左右，自由而又平静。

无相、无念、无住是开悟的结果，也是入门。谨守不欺人、不自欺、不妄想、思无邪，便可找到入门的契机。因能谨守，便不会有挣扎，上无愧于天，下无怍于人，行事无不搛于心。便可以不动于心，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。找到虚静空灵，不偏不倚，不执不滞，和谐中正的境界。这可能正是入手之处。

（这一段是我读《坛经》的体会，如何开悟，如何保持不自欺，不欺人，如何进入虚静空灵境界的方法。）

春在那里，在在枝头里，在芳草里，但却找不到，只在人的心里。无处不在，无时不在。

该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，不牵任何一丝其他想法。不沁不染，纯洁空灵。世界上有几人是该吃饭时只吃饭而不思虑千般万件闲事，该睡觉而不做梦。有几个人是怀不贪，不嗔，不愚，不痴之心去吃饭，睡觉有几人是无相，无念，无住。

所以，只要该干什么便只干什么，而无染无执其他任何外相，便是物我两忘，于相而离相，于念而离念，不染不执了。

无念为宗：目的

无相为体：表现形式

无住为本：基础入手处，不执，不染

善护念：不欺人，亦不自欺，不妄想，思无邪

（这是我对禅宗修炼的理解。）

wxmang:我到不是研究佛学，而是对只要探讨人生根本问题的书一概当成原材物料，加以消化，对我来说，《金刚经》，《心经》，《道德经》，《中庸》，《纯粹理性批判》，《判断理性批判》，《新约全书》等等都是一个东西：为我解惑人生是什么？生命价值是什么？为什么活着？

wxmang:中国传统知识分子都喜欢禅宗，原因一是其理论最系统容易与内圣外王的传统结合起来；二是最容易上手、入门；三是最具有诗意，最有审美价值；四是文献最多，容易进修。

wxmang:禅宗是中国本土士大夫融和道家，儒家和佛教的精神自创的，其实你看朱熹就深受禅宗影响，陆九渊等人，王阳明等人简直就是禅宗高人了。（朱熹可以参看《朱子大传》束景南福建教育出版社）《坛经》我认为是文化水平不高的人记录的一些传道过程，本身哲学意味不浓，带有中国传统的老百姓部分迷信特点。禅宗理论上讲得比较好的一是《中国佛教哲学讲义》方立天中国人民大学出版社，二是《禅宗思想渊源》，《禅宗哲学象征》和《禅宗诗歌境界》吴言生中华书局，此外海德格尔《存在与时间》也有涉及。可能不必对学理分得太清楚，直接悟入更重要。

wxmang:虚静空灵这个境界，无法语言描述，每多说一点，反而好像又给本真蒙上一层纸，看得更不清楚。犹如指月的手动作越大，看到明月的机会越小，看到手指的机会越大。在其他技术领域某人如果说只可意会不可言传，我会说是胡说八道，是你自己本来就是蒙查查。但是在精神领域的确只可意会不可言传。如果能够说清楚，我会说这人一定是轮子大王。

　　其实总体上我是佩服和尊敬忙总的。

　　忙总的如下观点是错误的。

　　1. “西方文明的本质，一是理性，二是平等”

　　这只是表面而已。实际上，西方文明的本质，一是欲望冲动强，二是奴性强。如果进一步归纳，就是执着于“有”。表现在外物上，就是对所谓“客观”规律和“实在”执着追求，给人造成“实证”的印象，并形成科学理论和形式逻辑体系。形式逻辑为什么叫“形式”逻辑，其实它某种程度上看就是一些表面化的东西，未必真正符合广泛的自然之道，只是在一定范围里实用性还比较强。中国传统的周易式辩证逻辑倒更符合宇宙运行规律。西方人对“实在”的执着追求的内在动力是欲望冲动强，靠这种冲动发展了科学并到处拓殖和扩张所谓的普世价值。这种扩张肯定是无法永续下去的，冲动受伤对自身损害也会比较大，所以西方文明的衰落是一种必然。西方人真的讲理吗？不，他们讲欲望，讲实力，讲尼采的权力意志。中国人才真正讲理。

　　执着于“有”表现在人心，就是尽力去寻求一种外在的精神支柱，比如上帝，普世价值等。而上帝是可以由人来装扮的，所以西方人的英雄情节其实比中国人强。西方人想方设法都想找个人来崇拜。他们的平等自由只是一种口号，其实大众内心充斥着敬畏和奴性心理，所以再怎么喊平等自由也没有什么损害。中国人内心其实都是“帝王将相宁有种乎”，所以拼命讲规范。中国人才真正具有平等自由思想。

　　从内心征服中国人的办法只有一个，就是讲理修德。外力征服只是一个辅助手段。

　　从内心征服西方人的办法只有一个，就是展示权力意志。而不是哄他们。怀柔只是辅助手段。

　　2. “禅宗目标是寻求真我和虚静空灵”

　　实际上，真我和虚静空灵只是境界，不是禅。有那个境界当然也算是一件好事，但任何好或不好或玄妙的境界都不是禅。

　　禅不可说的意思，不是说有一种神秘玄妙的虚静空灵的超出普通经验的境界不可描述（实际上那很可能只是自己表达能力不够而已），而是说任何经历的境界都不是禅，所以不可说。

　　禅宗就算勉强说，也只是说平常心是道，而不说神秘经验是道。

　　什么是平常心，当你对那些神秘经验不羡慕，对滚滚红尘不排斥也不贪求的时候，就差不多了。

　　关于中西印文明对比以及禅，我从一个老师那里受益良多。他创立了一种易仁哲学。

再来讨论。其实每人心中的境界都是不可说的，但是人人都想说，这是一种悖论。我看到的月亮不只是不是你看到的月亮，因为这无法证实。所以探讨精神问题远不如探讨技术问题轻松，因为那比较容易取得共同的定义，在一个公认的语言体系内讨论。精神问题却没有公认的平台，就像每个人对美、对秋天、对热的感受都不相同。所以我想先把你的理论体系理解后再来讨论，就不至于产生太多歧义，就可能容易得到一些共同看法。

万兹： No。凡是月亮或境界，都不是禅。 1　　若只论禅，其实不用太管心中的境界或心中的月亮。

　　执着不是禅，不执着也不是禅。

　　二元对立不是禅，超越二元对立也不是禅。

　　很多人受日本的铃木大拙的错误思想影响，可能认为禅是超越二元对立的，其实不是那样。禅当然也不是二元对立。

　　日本人搞匠人的技术还是可以的，但一涉及高级文化，就有点沐猴而冠的味道。连忙总这样有灵性的人也受骗了，看来树立中华文明正统正见确实有必要。

　　说到易仁哲学，他对禅的看法是，二元对立的境界和超越二元对立的境界，都只是个人的一种选择而已，都不是禅，那个选择本身才是易是禅。那不是一种境界。

达闻奇 ：那么禅是什么？

说到底就是靠自己，自己是自我的主宰。

自己就是禅。

可否这样理解？

万兹 ：不能说自己是禅。

不是已经说过了吗：

二元对立的境界和超越二元对立的境界，都只是个人的一种选择结果而已，都不是禅，那个选择本身才是易是禅。那不是一种境界。

自我主宰也好，依靠上帝和神秘境界也好，只是一种选择结果，选择本身才是禅。

选择就是选择，不是自我去选择，没有主语。搞个主语出来就画蛇添足了，就违背了佛教的无我了。