主题：农业文明的几个问题 -- ziyun2015

之前讨论了仙背后的时空观，后来想了想也与仁有关，觉得可以讨论一下：

古代最大的突破，不管是东方还是西方，实际上是从环形时间观中摆脱出来，建立起直线时间观。这点和精神突破是一致的，也就是超脱原本的宇宙性秩序，建立起心灵秩序。两者的共同点是，把握现实的不再是某种超验存在，而是人类自己。

这对另一个系统的时空观也成立，也就是“无始无终”的无限时空观。

不管是直线还是无限，他们都意味着一种情况——只能用人所能把握的尺度，只能用生命去衡量。

因此，对现实的把握，就成为了对生命本身的把握。

而中国古代的生命观是群体性的，人本身就是生命的共同体。生存由整体看来，是内在共通而且互相反应的。也就是“大群”：「……一种人类心之互相映发、互相照顾……把小我的生命融入大群世道中，便成不朽。而其机括，则全在人心之互相照映相互反应之中。」

这种尺度，也意味着对生命的看法：逝者如斯夫，不舍昼夜。

比如四季流转背后的审美：壮烈、灿烂、伤逝和寂灭。如果仅仅只是盛衰往复的循环，我们大可以不必伤心，就像死亡不过是另一个开始。只有懂得了「去日不可追」，才能理解「朝闻道，夕死可矣」意味着什么，为什么要「知其不可而为之」。

因为我们要把理想努力转化为生命的现实。

好比楼主说的因为灾难而诞生的那些行动。

为什么要讨论时空观？因为时空观决定了如何面对世界。如果只是认为可以回归天堂，或者轮回报应，那一切都没有了意义。只有把握现实，哪怕是不计较任何始终的法家，才能够真正带领我们前进。

于是时空观和生命观一起为楼主所说的仁提供了基础。

才注意到

先秦就已经做到了，比如：

这些都是天与人无关的例子。

实际上之前回复、上文提及的精神秩序，就已经是“仁”只能来自人了。

就像之前说的：

另外

单纯只讨论“天地之行无善恶”的话，中古的道体论、道性说已经说得够清楚了。比如

而且和儒家一样，先秦就已经做到。因为天道（天的道德）和人道（人的道德）不是一回事。

但道家反复的很厉害，因为有历史包袱。为了解释道生万物，又强调善行，就不能接受道本身也会生恶，或者亦善亦恶这样的观点。这也是为了回应其他学说的挑战。

儒家也有类似的包袱。为了解释天子能够代表上天，同时也要制约天子的行为，也就不得不将善恶（部分）归还于天。典型就是将祥瑞、灾异与人事、人心（得道、失道）联系起来。因为「从道不从君，从义不从父，人之大行也」。

其他古文明的情况类似，经常有两种不同秩序的混淆，不管有什么原因，不管出于什么目的。