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治人事天之道

什么叫“治人事天”？“治人”好懂，“治”是“治理”的意思（但千万别理解成是“治治你”那样的“治”！）。“治人”是指治理人民，当然包括治理你自己，老子是从来不要你对别人一套，对自己又一套的。“天”在这儿指的是自然，或曰宇宙，所谓“事天”，实际指的是如何顺应自然规律。有的书上把“天”解释作是自己的身心，也对。我们早就说过，人体是个小宇宙，实际上，符合自然规律之做法，也就是修身养性的做法，这两者，从高一点的层次上说，是完全相通的。

所以，这标题可以理解为：治理人民（包括国家、你自己）和顺应天道的方法。

老子在《道德经》第五十九章中就专门讲了这方法。原文是：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”

这一段和现代的用词习惯又不太一致，大概解释一下。老子说：治理人民、顺应天道的方法，主要在于一个“啬”字。只要做到了“啬”，就可以提前准备，达到目的（早服，其中“服”是“得到”的意思）；所谓提前准备，就是不断地积累德行（重积德）；只要不断地积累德行，就可以攻无不克，无往而不利；这样别人就无法估计他的力量和能到达的程度（莫知其极）；到了这种程度就可以治理国家（可以有国）；有了治理国家的原理和准则（有国之母，“母”指国之根本。），就可以长久地治理国家，这才是根深固蒂的长治久安之道。

现在我们就来分析一下这个“啬”字。“啬”是什么？吝啬也。这个在大家心目中的贬义词，竟被老子提到这么高的位置，明确地指出这是治国的根本。这是为什么？

从《说文解字》看，“啬”除了“小气”外，还有“爱惜”、“收敛”的意思。其实即使是“小气”，也有个目的性的问题。如果是为了一己的私利，成了巴尔扎克笔下的高老头，那当然是人见人厌的；但如果是为了大家，或者按现代的说法，是为了“全民”呢？恐怕这种“小气”就应该改成用“爱惜”来表达了，对吗？

老子就是特别重视这种“小气”或曰“爱惜”的。这和他的清静无为、崇尚俭朴的思想完全一致。说实话，也就是这种思想，才和现代人追求享乐奢縻的生活方式格格不入，受到如此多的诟病！

曾经就婚礼的操办方式和一些人争执过。主张搞得越阔气越好的人说了一条极精明的逻辑：办婚事是有人送礼的。办得越大，送的人越多，我们并没有增加开支（甚至还有收益），又有了“场面”，如此好事不办，岂非傻到了极点？

我听了只有苦笑。先不问这种铺张倒底有什么意义，就单从这些花费是从何而来的分析，今天是别人送你，明天不就是你送别人？而造成这种风气的，岂非就是你们自己！人类的目光短浅到如此的程度，热衷于饮鸩止渴而不知醒悟，还在那儿沾沾自喜，以为聪明绝顶，岂不是可悲之至！

很多人认为，即使是做到了“啬”，也未必有老子后面说的那一大串，他们认为这些是老子的呓言，现实中根本无法兑现。

但是不管是否真的做到了“啬”，便能达到长治久安的目的，单是从培养一种良好的风气，节约自然界本不富裕的资源来说，提倡“啬”（爱惜）也是理所当然、责无旁贷的，所以我觉得我们先别去抓住老子后面的论述找毛病。还是先检查一下自己的思维，究竟是哪 儿出了毛病。

个人的事是如此。治理国事又岂有不同？目前世界上的各种危机纷至沓来，难道和我们各国的治国方式真的无关吗？

宇宙本来就是按照一定的规律运行的。物极必反，过份的奢縻必定会招致自然的报复，人类深陷于此尚不知自拔，又复何言！