主题：科学经济学和管理学1：引言 -- 唵啊吽

“什么是科学？科学是价值中立的客观规律的理论。”这个论断问题比较多。其实，越接近现代现代科学，越感到，要分清主客观，事实上比较困难。价值中立也问题多多。特别是研究人类社会的学问，价值非常重要。毛泽东说，立场观点方法。立场观点都有非常强烈的主观性。在历史上，很多时候立场对认识起的作用，远超过其他因素。

因此，我建议，不要回避主观愿望。我个人认为，这位老兄就是期望谈社会主义，批判资本主义。很好嘛，完全没有必要把科学客观放在前面。社会主义，就是有那么一些人，认为目前的资本主义社会并不是人类生存的最佳形态，提出批评，提出乌托邦思想，来促进，来批判，进而形成新的社会体系。

当然，这里社会规律就起作用了。并不是所有的主观愿望都能够成事，而能够成事的愿望，就的确是在相当大的程度上和那个社会的规律有吻合。

因此需要研究社会规律。但是，研究社会规律和研究自然规律很不相同。最大的不同在于，研究自然可以有一个相对静止的对象，可以反复试验等方式来切进去。而研究社会就缺乏这种奢侈了。这样看来，研究社会，最重要的就是方法论。要采用什么样的方法，才能比较有效地切进事实，分离事实，提取理论，验证理论，而且用理论来指导社会实践？这是最核心的问题。事实上，社会科学并没有很好的方法，相当于自然科学来讲。现在的经济理论，尤其是数学化的经济理论，看起来好像不得了，但是在根本上，对上面提出的问题，即切进，分离，提取，验证，指导，都并不有效。

既然没有很有效的方法，我们也没有必要伪装我们有。而是实事求是说明，任何社会科学的理论，其实都走不远。设想一下，我们可以做什么样的推理，从地球上，每一步都设计好，然后在火星上准确登陆？这样的推理，并不存在于社会科学中。因此，社会科学特别需要的就是真诚，走一步，看一步，仔细调整。不可能出现一个理论，仅仅从这个理论出发，仅用推导理论就可能良好指导实践。

那个理性人假设，当然也并不是这样的理论。

因此，主观愿望，就是指导性的了。那就是，我们希望这样，就要往这个方向做，然后根据实际情况做调整。我以为，这样才是事实上可行的方法论，才是相当来讲比较好的（我故意没有用比较科学的）。

那么，我愿望的是什么？其实和这位老兄的愿望接近：发挥人类才智使得每个人得到充分发展。这样的社会才是有前途，有价值的社会。目前的资本主义用以驱动整个社会的是物质压力。那样的社会是非常有问题的，非常违背我们的意愿的，也是不能为继的。

虽然可以算是网上的老人了，但是却是西西河的新人。这里的很多东西都不知道。但是，看了你的这个文章，愿意和你一起深入交流。

就在这个版面？

先讲一个基础的想法。“人不为己，天诛地灭”，或者说，作为理性人必然追求利益最大化的假设，其实是西方经济学的最基础的假设。但是，这正是我们需要批判的，而且需要建立取代这个理论假设的，更合理的理论假设。

社会主义理论需要更新。但是绝对不应该是否定个人主义的那种。事实上，新的社会主义理论应该能够包容和吸纳个人主义。

请继续讨论。

人类区别于动物，是人类有意识和意志，而动物只有本能。而人类的主观意识，一定是由劳动体现出来。

动物学研究表明：鲸鱼脑容量比人大；章鱼有七个脑，非常聪明；海豚、猩猩等都有学习行为。能否因此就得出结论动物也有意识？难。因为这些聪明的动物不会劳动。

那么，怎样才能作充分发挥人的聪明才智？怎样才能使得个人得到自我实现？除了劳动，别无它途。马克思经典理论对劳动的评价很高，说劳动不单止创造了人类，而且是商品价值的来源。但是，这还不够，劳动不单止创造了价值和人类，而且是人类自我实现自我解放的途径，因为劳动体现了人的本质，发挥了人的本质，实现了人的本质。

因此，对劳动的科学认识是科学经济学和管理学的基础。人类进步不是为了消除劳动，以为经济进步就是人可以不劳而获、可以好吃懒做、可以衣来伸手，饭来张口、可以不用劳动而只有娱乐，这些都是错误的论点。经济和社会的进步不是消除或减少劳动，而是使得劳动更加有效率，更加有乐趣，更能够体现人的意志，更能够发挥人的智慧。把经济社会进步定义为可以减少劳动量是一个错误的观念，其隐含的前提是劳动是痛苦的，而且，西方经济人假设把劳动视为痛苦，是直接否定人类的反科学的观念。在野蛮时期，劳动是生存的必需，不劳动人类就会有灭顶之灾。今天也一样，大家不劳动也是人类的灭顶之灾。奴隶制度下，劳动是痛苦的，原因是奴隶主把奴隶视为财产而不视为人，劳动不体现奴隶的意志而体现奴隶主的意志。陶渊明《归去来兮辞》就对男耕女织的劳动给予赞赏。当劳动是劳动者自由意志的体现的时候，劳动本身就是对人自身的肯定。封建社会劳动是痛苦的，那也是因为劳动者失去了掌握自身命运的力量，劳动不体现劳动者意志，而被逼用于实现统治者意志。资本主义制度下劳动也是痛苦的，原因是劳动被看成对机器的补充，体现的是资本的意志而非劳动者的意志。也就是说，在奴隶制社会、封建主义社会和资本主义社会制度下，劳动者在生产过程中被剥夺了人的基本尊严，他们的劳动不是自身意志的体现，他们的技艺也不是劳动者自我我实现的聪明才智的发挥，而是失去了人格做为物来实现统治者和资本的意志，劳动者成为机器的补充。

企业管理的真谛，在于调动企业职工的工作积极性，发挥他们做为人的聪明才智。即生产的主体应该是人，而不是机器和资本，机器和资本应该由人来支配用于生产。但是，西方现代社会正好颠倒了过来，资本是生产的主体而工人是机器的补充，工人在生产中不允许有自身的意志，而只能服从资本的意志。为什么美国科技最发达，生产率最高，却监狱人口最多，头痛药市场最大，精神病咨询市场最大，教会最多。基督教教会教什么教义？基督教教义是人要放弃自己的意志而服从上帝的意志，放到企业中就是工人要放弃自己的意志而服从资本的意志。这就是异化，人创造了资本反而被资本奴役。

所以，资本主义制度下劳动虽然创造价值，但劳动本身成为人人避免的痛苦，因为劳动者被剥夺了人的基本尊严，劳动者被降格为物，降格为机器的附属件。社会主义制度下，劳动不但创造价值，劳动本身也有价值，劳动本身应该是人自我实现的途径，是人发挥聪明才智平台，科学的管理学就应该把企业办成工人发挥聪明才智自我实现的平台。生产过程应该体现出工人生命的意义。这一点，毛泽东时代就做得很好。毛泽东时代鼓励工人干部技术员三结合，即无论是工人、技术员还是管理人员，在生产过程中都做为人发挥自身的主观意志能动性。毛泽东时代掏粪工时传祥成为全国劳动模范，农民陈永贵和工人倪志福成为国家干部，人和人之间是平等的，只有社会分工不同，没有高低贵贱之分。百步穿杨和铜钱滴油都是技术，三百六十行行行出状元，这才是社会大生产的分工之中人的正常关系。

所以，企业创造的价值并不是利润能够完全体现出来的。企业赋与劳动工人以生命意义并发挥他们的才智，这本身就是一种价值。工作痛苦生活快乐的截然分割的观念是否定人类的观念。好的管理，应该使得劳动工作本身是一种生活，是一种有激情有乐趣有生命意义的生活。

经济的发展，仅以物质有多丰富来衡量是不够的，更要看人的才智发挥了多少，因为后者才是对人生的肯定。人不能上班时候不许有自己的主观能动性，而只能在下班后游戏中发挥“聪明才智”。

总之，生产关系是社会中人与人之间最重要的关系，这种关系本身是人类幸福的基础。企业管理中尊重工人为人，使得劳动成为对生命的肯定，是消除人的异化，使得人类得以解放自身的和平途径。

管理学实际上是关于企业内部人的行为的艺术，这门艺术的宗旨就是最大限度地调动人的积极性。孔子说：知之者不如好之者，好之者不如乐之者“。就企业而言，就是知道公司规章制度而遵守的不如喜欢公司而为公司工作的，喜欢公司而为公司工作的不如享受这份工作的。公司如果能够为职工提供一个充分发挥他们聪明才智的平台，调动职工的积极性使得他们在工作中为“乐之者”，这就是管理的最高境界。

如今管理学都有这方面的学术研究和实践：如公司文化、公司的使命宣言（Mission statement），公司的的利益相关者（Stack Holders），公司前景展望（Vission statment）等等，都旨在给职工的工作赋有人生的意义和社会意义。但是，西方管理学的职业经理道德是为股东负责而非为职工负责，他们有支配职工的权力而无对职工负责的义务，因此上述的研究和实践在西方往往流于虚伪形式。而中国的国企和乡镇企业比起西方企业更容易形成“乐之者”氛围。当管理层对职工有权力指挥的时候，也有责任让职工的聪明才智得以充分发挥和发展，这种权责对称的定律是人类文明发展史中证明有效的正义的社会规则。毛泽东提倡的“工人、干部、技术员三结合”就是这样一种企业管理原则，放到今天的市场经济中，管理艺术就是要“劳资和管理三方三结合”。

这种三结合方式不是乌托邦，而且有真实例子。谷歌、华西村等都是这个三结合管理的典范。管理层与职工的关系，就像是乐队指挥和乐队演奏手一样，演奏手听从指挥，但人格上是平等的。

所谓三结合，就是资本、技术、劳动力三要素组合组合成生产过程中，要素投入各方有平等的人的尊严，劳动力是人而不是物，这是关键。如引言所说，经济学是有效配置稀缺资源的科学，行使配置的主体是人，产生效用的目的是为了人的效用。从人出发并归结为人的福祉的提高，这就是经济学。如果企业管理中把职工看作物来支配，就在管理过程摧毁了人的尊严，就违反了经济学的基本原则。

西方有句名言：艰苦工作，认真玩耍（work hard， play hard）。这句名言把工作和生活意义截然分开，是西方金钱雇佣关系的理想境界。工作时候，就绝对服从，压抑个人主观能动性，要职工不要把个人主观能动性带入公司，有主观能动性只应该用到八小时工作时间之外。

权力和责任对称是人类历史验证了的几乎所有文明都承认的普世原则。什么是权力？权力归根结底是支配社会资源的权力。股东支配公司财产，管理层运作公司财产，都是权力！支配的资源越多越大，社会责任也越大，正如电影《蜘蛛侠》中蜘蛛侠的叔叔说的，非凡的能力伴随着非凡的责任。公司管理是社会的生产关系，是社会最重要的关系之一。是社会生产赖于运行的人与人之间的关系。社会赖于运行的人与人之间的关系决定了行为的道德准则。如果股东可以为了利润不顾雇员的利益，那么社会提倡道德就会流于虚伪。因为在最重要最关键的社会关系中，行为准则是“人不为己，天诛地灭”，那么提倡道德就会成为虚伪的精神鸦片。

道德的提倡，首先是有权有势实际支配社会资源运转的官员和老板们以身作则，才可能有真正意义的道德提倡，道德力量才有可能成为社会运行的现实的基础。

企业内部的管理是关于企业运作中如何引导和规范职工行为的学问。一起管理归根结底是关于企业内部人的行为的问题。

这是构建社会运行是至关重要的问题：马克思称之为“生产关系”。生产力和生产关系构成经济基础，即社会生产运行中的人与人之间的关系。

如今工业化了，主导一个社会运行的是公司，各种规模的公司配置社会大部分的资源。如此，大部分劳动力在公司里就职，没有一个人的生活不受到这个或哪个公司的决策的影响。如华尔街的行为在2008年影响到东莞农民工以及他们在乡下的家人。三鹿奶粉影响千家万户，等等。8小时在在公司里的工作时间占据了职工生命中最重要的时间，因为每天余下的16小时中有8小时是睡觉，剩下8小时中大约四小时是做饭吃饭。后者说，每天24小时中，有12小时是为了维持生命用于8小时的生产，余下4小时是个人可支配时间，可以用于娱乐和业余爱好。可见，用于生产的8小时的质量是构成一个人生命效用的大部分。

然而，至今为止的西方管理学并没有把企业职工做为人来看待，这就违反了经济学有效性原则。经济学是有效配置稀缺资源的科学，而有效性是相当于人的生命的有效性。而西方管理学从一开始就把劳动力做为资源，而不是做为人来看待，这是违反经济学科学的管理学。西方经济学把人事部门称为人力资源，把人物化，做为资源来看待。而不管理目标锁定在利润上，管理层对资本负责。这就是马克思说的人类的异化。资本是物化的劳动，称为统治劳动的怪物，把活的人的生命视为受资本自配的物。经济学是有效配置稀缺资源的科学，配置的主体是人而不是物，配置的客体是物不是人，而西方管理学恰恰把配置资源的主体客体到过来，因此构造了一个人类异化的社会。

为什么大英帝国贩卖奴隶，把人做为财产来买卖。为什么美国建国头一个世纪实行奴隶制？把人做为资源。为什么美国加拿大教科书书写了铁路华工建筑跨大陆铁路的丰功伟绩，在其文化中却不纪念铁路华工？这和诺贝尔科学家奖给科学家而不奖给科学家使用的仪器设备一样，在西方文化中铁路华工根本就没有被当着人来看待，而是被当着物来看待。美国和加拿大至今没有给予铁路华工的基本人的尊严，除非他们的文化中有一个铁路华工纪念日，纪念为北美地理和政治统一和北美工业革命作出重大牺牲和贡献的铁路华工。

西方管理学在一开始就是所谓“科学管理”，把工人做为资源来看待，如几件血汗工资等。西方资本积累过程中除了积累了工人创造的剩余价值之外，还掠夺了工人的生命价值。

管理学第一原则就是把员工做为人而不是做为劳动力市场上可购买来的物来看待。符合科学经济学原理的管理学是建立在人的尊严平等的社会分工合作的劳资关系，而不是金钱雇佣的劳资关系。把人与人之间的生产关系蜕变为金钱雇佣关系是生产社会化产生人的异化的根源。不构造人与人之间尊严平等的劳资合作关系就无法构建和谐的社会，因为生产关系是社会关系中最重要的关系。