五千年(敝帚自珍)

主题:【原创】中华文明,毛泽东思想,量子科技和人工智能。 -- 履虎

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            • 家园 武汉的中部崛起应该是中国复兴的一个关键性的标志。

              武汉有很多得天独厚的优势,但又好像一盘散沙,变成了中部洼地,这是因为缺乏有效的系统性的整合,这就是文化的作用。可以看看《楚国八百年》这部纪录片描述的楚文化兴起,繁荣到衰败的过程,对今天的武汉。对今天的中国,有一定的借鉴作用。

    • 家园 中国人现在是捧着金饭碗讨饭,中华文化的宝库还远未挖掘

      首先,非常认同仁兄的观点,最近自己也有一些体悟,借宝地分享一下。

      我之前一直有些感觉,认为中国文化与西方文化最大的不同在于思维方式的不同,中国人看世界是从整体到局部,而西方人是从点到线再到面。这是两种完全不同的思维方式,而今天的中国人,基本已经不会用我们祖先的思维方式来看世界,而是采用了西方的思维模式。中国的古人有那么高的成就,源于这种不同于西方的思维方式,如果想延续中国文化,需要我们也学会用祖先的这种思维方式来看世界。

      因为有太多的疑问,比如,为什么中国是唯一没有产生宗教的文明?为什么中国的优秀典籍主要产生于较早期,比如《易经》《老子》《论语》《黄帝内经》,中医等中华文化的代表思想形成都在较早期,后世只是提供了多样性,而未在同等思想高度产生新的理论与学说?孔子被捧得这样高,为什么独尊儒术之后中国的文化逐渐走向了低谷?为什么中国的科学技术没有文化这样发达?为什么东方文明曾经是西方的向往,而今天却成为了连自己人都要嫌弃的地步?为了解决心中的疑虑,我想去到中华文化开始的地方看一看。

      《易经》是万经之首,如果想弄明白起源,就绕不开《易经》。但是我之前尝试读过《易经》,发现看不懂,只有放弃。这一次不想放弃,就去知乎寻找答案。看到有人推荐了台湾学者曾仕强在百家讲台讲的《易经的奥秘》,说是浅显易懂。果然,这一次听进去了。他讲了伏羲氏与阴阳八卦的由来,是对自然界与天象的观察。这时大约距今7000多年,中国还没有文字,但古人已经可以通过对自然与天象的观察预测天气与自然的变化,并用阴阳对世界做了分类,并准确的定义这两类之间的对立统一关系,这也就是后来流传到西方而成为西方哲学重要组成部分的辩证法。把对自然与天象的观察寻找到的规律应用于人类社会,形成天人合一的宇宙观,这也是中国人得以摆脱宗教的最根本原因。因为人类在早期的威胁主要面对的是自然灾害,通过自己认识世界总结自然规律做到可以进行一定的预测与解释,就不会对自然界的很多现象产生过多的恐惧。而天人合一顺应自然也让中国人自我意识没有西方那么强烈,从心理上产生痛苦的几率也要小很多,所以不需要引入神的力量来作为精神寄托了。

      天人合一就是中国人整体思维的来源,不是把人作为主体与世界作为客体分离开来,而是把人作为世界的一部分,人在世界中,那么必然遵循整个世界的运行规律,这就产生了道,可以看做是宇宙终极规律。在人类对世界了解还很少的时代,可以产生如此科学的宇宙观,并把它运用于人类的生产生活中,应该说我们的祖先是有大智慧的。

      我之前意识到中国的整体世界观存在一种类似空间包含关系,但具体是怎样包含的,怎样分层的并不清楚。后来在读《素书》的时候,看到了“道、德、仁、义、礼,五者一体也”,发现这里有一个层级递进的关系。道是自然规律,德是遵循道而产生的“得”,怎样遵循道呢需要仁爱也就是大爱,有仁爱了需要有分善恶的标准这就是产生了义,怎样做呢,需要行为准则,这就是礼。有礼不一定有义,有义不一定有仁,有仁不一定有德,有德不一定有道。反之,有道一定有德,有德一定有仁,有仁一定有义,有义一定有礼。这里就有包含关系。

      这本书是一本写给帝王的书,据说作者黄石公把它传给了张良,张良只得其中二三,便帮助刘邦取得了天下。那么对普通人来讲有什么意义呢?中国的文化产生了中央集权的政治体制,这并不是凭空得来的,而是有其文化渊源,就是这种空间包含的架构,从人-家-族-郡县-中央-皇帝,如果细分,可以从人,财,物,军事,制度,文化等很多方面去分类,但每一种分类里,都存在这个皇帝牵头中央统领一直垂直延伸到百姓的类似金字塔结构。道德仁义礼五者一体无论对金字塔的上层还是对金字塔的下层都是一个统一的精神范式,也是中国人千百年来在精神上追求的唯一标准。

      道德仁义礼还显示了一个从天道到人道的过程。孔子推崇人道也是在遵循天道的前提之下的,他建立了一套人伦制度,因为符合统治者的需求,儒家被人为的抬高了地位。西汉独尊儒术之后,中国逐渐淡化了天道而转而主攻人道。真正的人伦是自然的一部分,如果礼教违反了自然,那其实是反人伦的。后世的人陶醉在儒家学派中,却不知道逐渐丢掉了中华文化最核心的部分--天道。这也是中国文化逐渐走向没落的最主要原因,从主体走向分支了。

      中国文化中道儒法三家本是一家,都是从三皇五帝传下来的,只不过老子集大成,强调天道,孔子是继承者偏重于人伦,人伦效法天伦,这也就是道为本,儒为末的关系。法家注重的是物,也就是现在说的资源调配,但法家同样也要遵循天道,与道家也是本末关系。后世把这三家本源搞成了三家分裂,并各执一词,其实是一种误解。

      现代来看,中国的整体思维方式与天人合一的宇宙观有什么现实意义呢?随着社会与科学的发展,人类已经从建立在还原论基础上的分析科学逐渐走到复杂科学的研究领域,复杂科学是研究系统的属于整体论,在这个领域,中国的整体思维有天然的优势。中国的思维方式对研究人体与意识也很有帮助,西方对人体是分开来看的,作为实物的人体与心理学。中国是不分开的,所以能够发现肉眼看不到的东西,比如气,比如经络,比如穴位。也就是说,中国人很早就可以依据自己的理论看到背后能量的转化。

      通宝推:履虎,
      • 家园 “看不懂”金饭碗

        的原因是方法论的缺失

        按照你推崇的马列毛系统的术语来说,就是中国流传的古书里的可操作性内容太少,太多的把提纲挈领的观点拿出来立Flag,然而到了实践部分的“精要”之学,就开始搞家学,小学派,藏着掖着不给别人看,不是自己人不传,不是亲儿子不传。

        于是市面上大众看的见的金饭碗就被剥离了方法论部分,只剩下世界观。

        而且由于小众内部交流的原因,方法论部分得不到充分的讨论与完善,而且容易失传。如果再从“学”上升为“教”被道德化,理论固化不能更改,就基本上到头了。

        曾和一位文科前辈讨论一些过方法论的事,她的观点很明确也很简单:靠悟

        但理论发展要有积累性,要能系统的、可操作地、可验证地、可重复地站在前辈的肩膀上再进一步,不能让每个人都从相同的基本内容开始“悟”--那是大量的同起点的重复性工作。每个人悟的都不一样,发展倒是发展(发散、发挥)了,但如何保证一致性?中国人解决一致性的方法也是自己最诟病的:理论固化,然后灌输。于是有了八股这种神奇的东西。理论从被固化的那一天开始,就已经死了,在死亡的理论的尸骸上,诞生了宗教。

        所以西学这块他山之玉,核心就是科学的方法论,方法论延伸出的各个科学理论技术是皮,而由下及上的实证方法论才是骨。

        如果想让这个“金饭碗”真的变成金饭碗,就得把那些被几千年岁月洗刷得只剩下世界观的方法论部分补上。

        往大说几句。自上而下的思维方式是否天生不利于产生完备方法论,也就是你说的复杂性的问题,是一个目前无法解决的问题。哪怕技术手段再发达,能解决的问题也是有限而不是无限的。

        中国人习惯自上而下的思路是我们的长处,我们能用这个思路在有些地方占些便宜,也能在另一些领域压别人一头。 但无论是自上而下的提纲挈领但方法论上手短,还是自下而上工具发达而目光短浅,都不见得比对方高明。

        当下大家推崇科学技术,而那些大道理在高阁里吃灰的原因,一是当下处于大争之世,二是目前的技术还处于上升期还远远没有达到人类的智力和生理的极限。

        通宝推:赵美成,
        • 家园 看不懂金饭碗的原因是一叶障目

          看懂中国文化需要用整体思维,用个体思维确实很难看懂,会有看上去很美,却不知如何操作的感觉,也就是你说的找不到方法论,因为在你的思维体系里,只有个体思维,没有整体思维。

          如果是整体思维,就会很容易想到围点打援,农村包围城市,因为会用系统的眼光来看全局,就像围棋不是一味拼杀大龙,而是会借势,会腾挪,会声东击西,会四两拨千斤。这就是中国文化中的方法论。不是机械的,而是灵动的。

          这个时代的人从小学习西方的知识体系,对西方的世界观与方法论耳熟能详。想掌握中国的方法论,需要用中国古人的思维方式看这个世界。天地人合一,天人同构,一气周流,阴阳平衡,而不是线性思维。没有这种思维方式,走错了门,当然找不到中国式的方法论。

        • 家园 毛泽东思想算不算方法论?为什么现在产生不了方法论?

          自己放弃了自己文明的思维模式而已。

          耐心接着看就是了。

      • 家园 这篇文章太好了,昨天没看完就回复了。

        系统的阐述了我长久以来的一些猜测,中华文明是相当先进的文明,需要相当有思想深度的人才能理解运用。

      • 家园 这段说的很好

        “有礼不一定有义,有义不一定有仁,有仁不一定有德,有德不一定有道。反之,有道一定有德,有德一定有仁,有仁一定有义,有义一定有礼”

        我也是相信中华文化的宝库一定有有益于全人类的蕴藏。

      • 家园 这样的想法真的能推动国家科技的进步?

        为什么要用几千年前的认知来了解现在的世界,

        科技是随着时间不断修正了

      • 家园 其实没什么宝库,不然没近代什么事。中国过去五千年,用一个

        词--吃人,就几乎可以概括全部,好的东西其实很少。对传统文化,要扬弃,好的东西要掘地三尺挖出来,坏的东西要扔掉,不能讲什么复兴优秀传统,一定要讲取其精华去其糟粕,不然就是恢复糟粕,去其精华。

        • 家园 AI真的将来取代人的大部分工作以后,你会有大把时间想清楚

          中国文化到底是不是宝库。

          • 家园 中国传统文化包括中医,比喻成金矿比较合适。

            金矿有什么特点?

            品位低啊,一吨才能提炼几克。

            以生存发展讲,炼钢的重要性,远大于炼金。

            屠先生因青蒿素获奖感言称“中医是个巨大的宝库”,殊不知是验证了上千个无效的方子,才找到一个有效的。

            那么问题来了,如果一个宝库,随手拿一件物品,99%的概率是垃圾,它还能称之为宝库么?

            AI真的将来取代人的大部分工作以后,你会有大把时间想清楚

            中国文化到底是不是宝库。

            这句话赞成,当下还是做好自己的工作要紧。

            阁下愿意去淘金,没人反对,普通人卖卖水,卖卖牛仔裤,卖卖筛子什么的,也挺好的。

            • 家园 哈哈
            • 家园 你正好把逻辑搞反了,现在不是萃取,是解析

              我在本文里尝试去解释的是“道”,道是永恒的,需要把她解析出来,与时俱进的创造符合时代需要的文化表现形式,上一位做到的人是毛主席。

              你的说法正好是我说的思维模式的问题。

              “有道无术,术尚可求;有术无道,止于术。”

              形而上的道,中华文明已经告诉我们了,但是被我们自己放弃和遗忘了,所以形而下的术我们也创造不出来,这就成为了你眼中的中国文化无用论。

              • 家园 有“永恒”的“道”么?牛顿力学是道,但仍发展出量子力学

                正常的做法都是发展的眼光向前看。

                阁下偏偏另辟蹊径,要从古人处找答案。

                你说的倒是同绿绿们的理论很契合,拿几百年前的经来解释和指导当下的生活。

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