五千年(敝帚自珍)

主题:【原创】宗教与哲学:从儒“教”说开了去。 -- 颜子

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家园 【原创】宗教与哲学:从儒“教”说开了去。

在讨论儒家思想以及中国的宗教前,我想先论述一下该如何定义“宗教”。宗教这个概念的定义一直很模糊,我想通过探讨普遍为世俗接受的宗教的特性来给宗教下一个比较完整的定义。

我们简单归纳一下,就会发现大抵宗教有以下的特质,可以分成迷信和非迷信两类:

迷信:

- 超自然力的人物化,并利用这些所谓的神来解释世界上无法为信众理性接纳的事件。

- 人类起源的论述。

- 对于死后世界的描述,并且以在死后世界的地位作为一个人生目标。

非迷信:

- 指导个人行为的个人哲学。

- 指导社会行为的制度。

- 历史事件通过故事形式的记载。

中国本土发展过一个比较松散的宗教:道教。而道教从道家思想一种哲学形式转变为宗教思想正是添加了以上所列的迷信因素:

- 老子神化为太上老君。

- 融合女娲造人说。

- 死后成仙为修炼目标。

之所以比较松散,正是因为它结合了许多民间传说和风俗,所以没有一个统一的系统。

儒家有发展出宗教吗?我觉得是没有的。儒家的最大的特点是它并没有迷信的因素,而他的哲学思想只所以独霸话语权,是通过中央政府国家机器的合作,而非迷信。

西方的宗教是靠迷信来达到哲学思想话语权的垄断,而儒家思想是通过国家机器。虽然效果的类似让很多人误以为儒家也造成“迷信”,但这是一个认知误区。

我从来就觉得宗教是一种强大但是不可取的思想。很简单,利用迷信的力量来达到思想的控制是很有效,但是这种一锅粥的思考方式让广大的信众失去独立思考的判断力。这个话题上我不必多说,且看黑暗世纪的欧洲,(以及现代的中东)。文艺复兴的功臣们正是摆脱了宗教思想的桎梏才发展出现代西方文明的,而这也是为何西方政府这么强调政教分离。

应该说,“西方文明的强大是因为西方宗教的存在”这个说法是不正确的。应该说,“虽然西方宗教存在,西方文明依然强大。”

(其实这里面有一个因素就是西方比中国早实现政教分离,如果感兴趣我再另外展开。)

儒家思想,并不能和宗教等同,因为宗教本身是不必依附国家机器(宗教概念和国家概念是对等的观念),而儒家思想则需要依附国家机器来实现普及。

儒家思想里没有迷信的因素正是它最大的强项,所以可以容纳其他哲学思想而达到博采百家的效果。不知为何会有人企图把儒家思想宗教化呢?真是邯郸学步了。

再说,华人需要一个宗教吗?我们的民族应该从迷信中走出来还是继续被迷信思想利用,难道经历所谓“十年浩劫”中国人还没有学到教训吗?

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先补:

封建两千年,儒家没有迷信的因素?

中央政府利用儒家思想的名义,对人民进行制度化的洗脑,包括宣扬儒家价值观的代表人物,国家机器中保证儒家学者的利益等。许多对封建制度迷信的人民,并无读过所谓四书五经。

通宝推:打铁的,

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家园 【原创】对宗教的定义和特质的看法

我觉得你的归纳,太过粗略,似乎是以无神论或secularism的立场来批判,加上了价值判断。

比较客观的话,不如这样看宗教的定义和特质。

关于定义,简单来说,宗教是人对一系列终极问题(ultimate questions)的尝试解答。

哪一些终极问题?人是什么?人的本质、来源和去处?人的主要问题(primary problem)是什么?世界是什么?人和世界的关系是什么?人和世界的问题是什么?这些问题的答案是什么?有没有一个终极的存在(ultimate reality)?如果有的话,这个终极的存在是什么/怎样的一个存在?这个终极的存在能解决这些问题吗?如果没有的话,这些问题怎么办?

归纳起来,这些问题有四大点:神的概念(concept of god)、人的概念(concept of humanity)、人的问题(man's primary problem)和来世(afterlife)的概念。

每个宗教的区别,在于它们对这四点的解释。粗略(汗!)来说,解释的不同如下:

1.神的概念。

有神,没有神的差别。如果有神的话,是怎样的神?一神论有独一超越万物的神如犹太教、基督教、回教;二神论的有善恶相争的祆教(Zoroastrianism,俗称拜火教);多神教如华人民间信仰等。

2.人的概念

单纯物质的存在;创造的一部分但在其它被造物之上;终极存在的一部分等。

3.人的问题

善恶之抉择;违背神的教导,没有寻求神的指引;冒犯神灵;不知道自己是终极存在的一部分;迷信等。

4.来世的概念

没有来世,死亡就是存在的终止;有的话,天堂或地狱;可以成为神或较高级的存在;转世投胎;回归成为终极存在的一部分。

以对这四点的解释来看,marxism,humanism,儒家,迷信科学(我叫它作科学教)也可算是宗教。

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汗!写的匆忙,修饰一下……

家园 您提的一系列问题是对“哲学”的概括。

儒教和宗教都有哲学上的意义。

家园 从理论上来说,各有各的说法

我是从实际情况出发,根据普世观念中所被人接受的所谓宗教而归纳出的特质。

abrahamic三大宗教,佛教,印度教,这些可称为宗教是没有争议性的,我是从这些体系归纳出的特质来作为宗教的特质。试图由实际情形来归纳理论,而你的方向是从某个理论来解释实际。

方向不一样,得论也不一样,这是必然的。

家园 我觉得你的定义特质,与其说普世观念,不如说是secularism

世界人口超过60亿,这个宗教又是最最复杂的一个题目,你要有一个“观念”来代表普世,不简单,众口难调啊……

毕竟有宗教信仰的人占了世界人口八成以上,我觉得这里面大多数都不会同意你的看法……

家园 好像是的……
家园 花“非迷信宗教”

但颜子怎么没举非迷信宗教的例子啊?儒家完全符合你对非迷信宗教的定义呀。现代儒教之——论语导读显然是无神论。而且他的主旨是挖掘儒家的人本思想,嫁接到现代文明上。那么人本儒家就不需要并且反对政教合一。

家园 宝送大马同学

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家园 概念的定义,与人的行为有关

比如我们有名词“雪”,这是定义好像理所当然。但是爱斯基摩人有四个词对应于四种不同的雪,原因是他们的生产和生活方式与雪的性质息息相关。概念的产生反映人的生产和生活方式。

引用唵啊吽:【原创】《通鉴评说》:名家和因明内向逻辑与西方外向逻辑中一段话说明这个问题:

例如,你可以拿一块石头说这是“真”的石英,为什么你不说它是二氧化硅呢?如果你说它是一大堆二氧化硅,为什么你不说它是氧原子和硅原子呢,为什么不说是原子核和电子呢?为什么不说是夸克呢?为什么不说是统一场的某个本征态呢?

其实,从人类学和心理学角度来说,当你临帖时用石头做镇纸,这“石头”概念很符合你的行为,就是“真”的“石头”;你要冶炼单晶硅,这二氧化硅就是真的;你要搞核试验,核子和电子就是真的。概念的真假,是与人类行为的有效性对应的。

概念的定义是为了人们计划自己行为的。同样,我们争论“宗教”概念的定义,究竟为了我们的什么行为呢?

人类有物质追求,也有精神追求。但是中国和西方精神追求的方式不同,西方的精神追求的形式,表现为宗教,而宗教这个概念,难以描述中国人精神追求的形式。类似地如知识产权、主权等概念都是西方文化的概念,中国不得不接受这些概念,原因是西方文明现在主宰国际话语。

对,中国人不需要宗教。但是海外华人没有宗教,在西方人眼里就是没有精神追求。对于这种现象,你可以试图说服西方人接受没有宗教也能有精神生活,但是,这个过程很长。事实上,西方人本主义哲学就是想说服公众相信没有宗教也能有精神生活,但成效甚微。今天早上听了美国国会纪念入侵伊拉克周年活动,讲到崇高理想道德,开口闭口都是“上帝”,这是政教分离的政府,道德支撑就是“上帝”,精神宗教。

另一个方法,入乡随俗,既然我们生活在海外,海外社会文化概念把追求精神生活的活动定义为教会活动,我们就把我们的精神生活称为宗教。

海内外华人已经接受了西方许多概念,接受一回common sense 的“宗教”概念,理直气壮地张扬我们的精神生活,有何不可?就按照海外风俗,把我们的精神追求定义为宗教吧。讨论抽象的宗教定义或许有学术意义,但是,为了以精神文明建设海外华人社区,在佛教和道家之外在接受一个儒教,让儒家精神在海外名正言顺地成为部分华人的精神追求和精神生活,这有什么不好呢?即便有些人看不惯,至少还应该能够容忍吧?

我主张海外华人以精神纽带建设社区,为了这个集体行为,我们可以入乡随俗地将儒学的价值体系定义为儒教,与西方宗教概念隐含的精神生活相对应。

关键词(Tags): #人本主义#儒学#儒教

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家园 明白了,就是挂“宗教”的头卖“主义”的肉

对老外张嘴就是“religion”“church”。这样一来,美国人民不见外,美国政府给减税。

家园 曾经有一个马来西亚的朋友

中文的量词就剩“粒”了,说一粒米,一粒西瓜,一粒牛,一粒凳子。但无论如何,这还是华人文化在马来西亚扎根了,我一点都不讥笑他中文的不规范,反而赞赏他能够讲中文,即使是不规范的中文。

我问身边的西方人,这个说是属于哪个教的,那个说是哪个教的,后来才发现无非是父母社区礼拜去的教堂而已,从小就这么长大的,真正是否相信上帝,他们自己都不甚了了。所以,后来西人相劝我入教,我就说我已经有宗教了,是佛教。你别说,他们听说你是信教的,即便是佛教也好,脸色都跟开始不同了,挺赞赏的。

家园 你没有神的话,人心根本就黏合不起来,宗教不是那么好玩的。

即使纠集几个人,也是各人有各人的打算,一盘散沙。

家园 碰到传教的我就说我是佛教徒。他们立马走人。
家园 为什么儒教不是儒家

flmao和颜子等大侠提出儒教是否宗教的问题,我觉得非常有意义,说清这个问题也正好可以回答我想写《论语导读》这篇东西的初衷。

什么是儒学与儒教?我理解,儒学是研究孔子及其弟子的思想的学术流派。而儒教则是系统地实践儒家教导的组织体系。其实近现代对于儒学的研究,已经很多了,许多观点都很有价值,很切合现代人的精神需求。但这些研究都出不了书斋,很少有人了解,因为研究这只是把它作为“学术”在研究。就算有人做一些宣传的努力,例如于丹的论语心得,但也都是单枪匹马,成不了气候。与之相反,社会上也很有一股要复兴传统的力量希望和历史上的儒教一样,借助政府的力量重新尊崇儒教思想。比如在中小学教育中加入《论语》等。这不是我希望看到的——这只会走回明清政教合一的老路而已。儒教的重心还是在于“教化”,在与社会道德建设与心理建设,这些必须由民间社会来完成。我心目中的儒教的组织方式应该和目前基督教在西方社会的地位类似,成为文化的发酵罐,社会的粘合剂,社区的心理医院,道德的塑造者。每当我走进基督教的教堂,我就非常羡慕他们有这样的一个社会组织可以让心理孤独的现代人有一个疗伤的场所,借着对圣经的讨论,许多的家庭问题,社会问题都在这里得到第一个缓冲。但是我又感觉基督教实在是和现代科学社会格格不入,尤其对中国社会有重大的潜在危险。相反,儒家思想完全可以提供基督教所能提供的一切,从终极意义到日常教导,基督教的牧师在布道会上说的,儒教的学者绝对可以说得更好,更能让中国人有共鸣。我们缺少的,是一个组织,一个儒教组织来将儒学的金玉良言直接送到社会大众的手中,只有通过儒教,儒学才是对中国人的现实生活有意义的,否则就不过是在故纸堆里寻章摘句,终究于世道人心何益?

另外,如果你同意这个宗旨,不妨大家一起努力?请支持。http://groups.google.com/group/ChineseAmerican


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家园 难,就是说还有可能,还值得努力。

不难的事好像都不值得追求。

比如,世界和平难,但是,联合国还是组织起来了,宗旨竟然是为了世界和平。联合国中,各国根本就黏合不起来,联合国也不好玩,成了大国控制小国的工具了。但是,大国小国还是在里边玩。

对,我们没有神,但我们有信仰。

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