主题：【原创】0.此事无关风与月－序 -- 可梦之
推荐丁兄读一读列维纳斯，我认为他代表了海德格尔以后的现象学的前进方向。
我还是可以说物理学覆盖不了化学。
特别是，讨论的问题一直是前现象学的东西，哪里需要扯那么远？
“哲学”本来就有“大全”的意思在里面，想不扯远也难。
而自然科学不能说没有智慧，
于是......
就连自然科学都大全了？
就包罗万象了
就连哲学内部的门类划分都很难了？
就连内部的形而上学都可以包罗哲学了？
在对being的研究下，形而上学，哲学，逻辑学本来就是通的。
而科学，只是一种形而上学而已，这既是科学的威力，也是科学的缺陷所在。
坚持认为哲学内部的“门类”划分，这本身已是形而上学了。
俗话说“屁股决定脑袋”，任何哲学的产生和发展都和他的社会环境密不可分。要了解任何学科，都要了解他的产生背景和历史。所以我决定将冯先生的顺序反过来，先讲背景，再讲特点。
1：中华民族的地理背景。
打开中国地图，映入眼帘的就是“几”字形的黄河，以及周围宽阔的华北平原，一句话，中国是一个大陆国家。似乎是特意设计的，绝大部分古文明都是大河文明，比如古印度文明起源于印度河（大部分在巴基斯坦），两河流域的古巴比伦文明和你罗河畔的古埃及文明。我想这是有道理的，首先人类的生存离不开水，而河流自然比浩淼的大海更容易征服。
再看看希腊的地图。整个欧洲大陆都支离破碎，海岸沿线岛屿星罗棋布，地中海说是海，其实也就是一个内湖，航海相对容易得多。而中国和印度周围都光秃秃的，没有多少岛屿，而且出海不远就是很深的大洋。难道这是中国和印度哲学更多相似的原因？我把google map找了一遍，唯一地形有些类似的可能就是东南亚了。但是东南亚纬度太低，古人类可能还不能克服雨林中的湿热和疾病吧。
中国海域地形
希腊海域地形
2：中华民族的经济背景。
不用说，自然是以农业为主。值得探讨的是“以农为本”在古代是否合适。大部分文明都是以农业为本的，因为相对比渔猎，农业更加稳定，效率更加高，养活的人口更多，因而更易于产生文明。而游牧民族碰到一场大雪，牛羊死伤殆尽，一个民族可能就湮灭在历史长河中了。
而对于商业，我觉得冯先生说的很好，“在能有交换之前，必须先有生产”。所以在古代的生产水平下，一个稳定的社会必然是以农业（牧业）为主。我没有研究过古希腊的生产，但是不要忽略的是他周围有尼罗河三角洲和两河流域两个粮食主产区，古希腊城邦人口并不多，完全可以通过手工生产产品对外交换粮食生存。而此时的中国已经有两千万之多的人口，如果以商立国，到那里购买那么多粮食。即便是高度现代化的今天，茅大师的言论达雅:这次真困难了——也说茅于轼冲撞耕地红线也是自己找骂。
而中国大一统的现实令“重商主义”更没有生存的土壤。欧洲长期像春秋一样诸侯林立，一个领主自然可以刺激商业积累财富，那管他国人民是否有足够的资源，是否能够生存。这也是欧洲近代以来人口一直不多的原因之一。（事实上春秋战国时候商业也很发达。）
我一直有一个想法，重商主义并不是欧洲近代整体发展起来的根本原因，作用更大的是地理大发现和非洲的黑奴。有了足够的土地和粮食，才能养活更多的人口，进行工业化的生产。因为商业是为生产服务的，可以通过交换达到资源配置的更优化，但是不能本末倒置。就好像金融本应是为了实体经济服务的，反过来，就成了经济危机。冰岛这种小国可以单靠虚拟经济，如果每个国家都这样，让上帝来养活大家？
3：为什么说道家表达的是农的渴望与灵感？
当看到冯先生说“道家和儒家是同一轴杆的两极，两者都表达了农的渴望与灵感，只是在方式上各有不同而已”时，我被小小地震撼了一下。一直以来认为儒家代表的是士的思想，而道家是史官或没落贵族的思想。
冯先生的观点是农民时时刻刻跟自然打交道，所以他们热爱自然，赞美自然，思想纯朴。而道家思想是对小农简朴生活的理想化，主张精神修养的最高成就是将自己和整个自然同一起来（天人合一？）。自然是人类幸福的源泉，而属于人者的是痛苦的根源。
当然，老子所说的“使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”田园生活现在看来无疑是可笑的。但是也提供了一个新的视角审视我们的生活。我们更有钱了，力量更强大了，但是我们真的比以往更快乐了么？
4：为什么说儒家表达的是农的渴望与灵感？
冯先生的观点是，土地是不能移动的，而土地的主人一般也只有生活在他祖辈生活的地方。于此基础上形成的家族制度，是世界上最复杂的，组织得很好的制度之一。而儒家的大部分学说就是论证这种制度的合理性。
古代律法有一条不成为的规矩，“民不告，官不究”。政府机构只到县级，下面矛盾纠纷往往就是各地大族族长调和决定。现在“族权”已经被毛主席领导的革命彻底铲除了，所以乡长、村长、大队长都出来了。而现在反腐败，民怨最大的往往也是这些底层官员。很多村里德高望重的老人说话比村长更管用。看来任何制度都没有绝对的好坏之分。
5：为什么儒家而不是道家成为中国的正统哲学？
农业经济是家族制度的基础，儒家学说恰恰说明了他的伦理意义，他不是正统谁是呢？按照道家的说法，秦始皇手里的每个县都要分八分，能讨人待见么:)
6：儒家和道家有何相通之处（中国古代为什么更倾向于有限扩张）？
既然道家和儒家要表达的都是农的诉求和思想，自然有想通之处。冯先生举例的是“反者道之动”。就是说自然界和人类社会中的任何事务，发展到一个极端，就反向另一个极端。但是我不太觉得这是农特有的，寒来暑往，斗转星移，任何文明都是有的吧。
然而冯先生说这个理论对中华民族的影响很大无疑是正确的。“由于相信这个理论，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。在抗日战争中，这个思想为中华民族提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是怀着希望过来了...”。冯先生讲课时抗日战争刚结束，所以更详细得阐述了危难时刻的作用。另一方面，中国在强大的时候也往往是有限扩张，中华民族几千年绵延不绝，和这个思想也是密切相关的。一言不合动辄拳脚相加，每有矛盾就兵戎相见，虽然听起来痛快淋漓，但离亡国也不远了。
6：海洋国家思维有什么不同？
古希腊的地理背景和经济背景和古中国完全不同，因而他所产生的哲学思想也更相异。
他们是海洋国家，依靠商业维持其繁荣，本质上是商人。而商人打交道首先要用到的就是抽象的数字，然后才是具体的东西。所以他们发展了数学和逻辑，产生了知识论。
商人也是城里人，他们不是以家族共同利益为基础，而是以城市共同利益为基础。故而他们围绕着城邦而组织社会。而一个城邦里，社会组织不是独裁的，因为没有任何理由认为某个人应当比别人重要。
关于这点，我不是很同意，因为斯巴达就是军事独裁体制。事实上，所谓的公民社会在近代以前凤毛麟角，并难以生存。雅典只是一个相对繁荣一些的城市，放在春秋战国，不知道被灭了多少次了。而且古希腊相对公平的民主是建立在更大的不公平的奴隶社会的基础上的。不论现在的民主制度是否好，古希腊的民主社会即便在当时也未必能称得上有多先进。
对于大陆国家来说，商人心肠坏，不听话，诡计多，很自私，忠诚感低。而对海洋国家来说，商人就是精细、聪明，惯于变化，不怕新奇。这里冯先生套用孔子的话，说海洋国家的人是知者，而大陆国家的人是仁者。“知者乐水，仁者乐山。”
仁者无敌还是智者无敌？且听下回分解。。。
“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞”，农业文明孕育出来的中华哲学是什么样的呢？神秘的帷幕正在缓缓展开。。。
世界是多样的，哲学家也不会统一地沿着某条主线展开自己的思维，然而客观上，就像溪水一样，汇聚成一个主流。而这个主流，就是中国哲学的精神。
1：中国哲学里，人的最高成就是什么？
要了解中国哲学的精神，就要先明白中国哲学家要解决的问题。政治家想按照自己的思想改造世界；艺人天天想的就是赚人眼球；当然还有一批计算机理论学家（疯子）就想搞明白NP到底等不等于P。或许西方哲学家的最大问题就是世界的本源是什么？而东方哲学在这点上都不同。中国哲学的问题是如何讲个人和宇宙同一起来。天人合一，也即是成为圣人，是作人的最高成就。
2：中国哲学是入世哲学么？
然而，天上白云飘，人在地上跑，怎么才能凑到一起呢？方案一：乘坐波音747飞到天上去。方案二，把天拽到地面来。第一种就是出世哲学，人必须离开社会，必须否定“生”。例如佛家就认为，生是人生痛苦的根源，要想极乐，就要死，还要死到不能死。第二种就是入世的哲学，要注重社会中的人伦和世务，不知生，焉知死？
从入世的角度看，出世哲学太理想主义了，没有实际用处，白养一群吃干饭的。从出世的角度瞧，入世的哲学太庸俗了，太肤浅了，南辕北辙。
很多人说，中国哲学是入世的哲学。（其实，我也是这么想的。）然而冯先生说，中国哲学不是这么简单的，他既入世又出世。“不离日用常行内，直到先天未画前”，感情中国哲学要上下通吃。有点像现在的中国产业，从低端一层一层往上攀，占住一层就不放手，直到一统天下。
入世一方面，我想不用多说。出世的一面，冯先生并没有详细说明。我想一方面中国哲学有出世的因素，尤其是道家学说里面。另一方面，入世和出世是对立的，也是统一的。中国哲学即不是无用的，也不是肤浅的。其实不仅仅入世和出世，很多源自西方的两分的概念应用到东方哲学就变得很别扭。
3：中国哲学的任务是什么？
人和天是对立的，入世和出世也是对立的。而中国哲学的任务，就是和稀泥，将这些反命题同一起来。就好像用一个太极图讲阴阳调和起来。这并不是说将矛盾取消了，他们还在那里，但是已经被统一起来了。
4：中国哲学的精神是什么（圣人是什么）？
中国哲学认为，一个人不仅在理论上，而且在行动上完成了这个统一，他就是圣人，他即是入世的又是出世的。简而言之，圣人通过“内圣外王”的人格来达到这个统一的精神成就。内圣外王，就是中国哲学的精神。而使人有这种人格，就是哲学的根本任务。
内圣说的是其内在的修养成就，外王讲求的是其在社会上的功用。一个人有再多的知识，而不造福社会，他不是圣人。一个人明了一切，但言行不一，也不是圣人。知行合一，行胜于言，不仅仅是为人处世的原则，更是到达最高精神成就的必须。
这有点像伯拉图的“哲学王”，在理想国里，王必须是哲学家，才能达到社会制度的最优化。但是这有一个本质区别，哲学家为王是违反他的意志的，是一种无奈和牺牲。古代的道家也是这样说的，楚王带重金请庄子出山，庄子说我还是想做一头快乐的猪猪。这也显示出道家的出世品格，但到了三世纪，新道家郭象遵循中国哲学的主要传统，修正了这一点。
5：圣人要做什么？
圣人不同于神，不是一尘不染的仙女。柴米油盐酱醋茶，圣人也得操心，也正是他人格发展的根本。然而，不是操心开门七件事的人就是圣人了。在这个过程中，圣人不仅仅是作为社会普通一员来做，更是自觉的作为“天民”来规范自己的言行。倘若他有机会为王，她也一样作为社会的一员，更作为上天的子民，来履行职责，并无不同，并在这个过程中升华自己。
而且既然讲求内圣外王，圣人和政治是密不可分的。无论哲学流派，他的思想都和政治思想紧密联系着。就好像伯拉图的《理想国》，即是他的政治思想，更代表了他整个哲学。儒家自不必说，道家也讲求“治大国若烹小鲜”，包括以“白马非马”的哲学思辨的名家，也是”欲推是辩以正名实而化天下焉”。冯先生举例说，世界上的政治家都说他的国家如何希望和平，但是实际上他讲和平的时候往往就在准备战争，这里就存在名实不符的问题。其实，现在依然有这个问题，美国自称和平的维护者，今天打伊拉克，明天打阿富汗，从来没有消停过。将他的军费拿出来，够全世界人填饱肚子了。
也正是内圣外王的双重要求，学哲学不仅仅是要获得知识，更是要形成相应的人格。哲学不是一种智力游戏，而是贯穿一生中的点点滴滴。圣人不仅仅要知道它，更要去体验它。哲学思想不仅仅是他的观念模式，更是他的传记。所以王阳明在家里瞪着竹子瞪了三年也没有得道，只有在经历的人生的起伏，体味了世事的酸甜，才能形成他的哲学体系。而这个体系，不在摆在案头的书页，而是无数后人的心里。
