主题：【求助】真心求答案，迷茫已久、依旧 -- 未知如之何

理工思维是从最简单的, 最容易验证的简单公理, 按照严禁的逻辑, 一步一步推导出比较严禁的结论。 比如牛顿三大定律, 要验证就很简单, 在逐步推导, 可以解释宏观世界, 低速世界几乎一切物理现象。但文科则是存在很多没有逻辑关系的复杂术语, 所谓学问越深的人, 口中的复杂术语就越多, 还常常引经据典, 故作高深, 似乎越这样就越有学问, 但问题是人类的语言特点是每个词汇都有其特定的内涵, 外延, 适用条件, 而要描述的对象又都在变化, 所谓道可道非常道, 名可名非常名。一个词汇术语在其被发明的那一天开始, 其描述的对象就在发生潜移默化的变化, 术语与对象就在发生逐渐分离, 多多少少都已是此名非彼名, 此道非彼道了。再回头生搬硬套就发生问题了, 所以文科生总在吵架, 而且没有任何标准答案可以说服任何一方。

总之, 民主要首先解释, 什么是民? 什么是主? 再解释什么是民主? 如何实现民主? 民主这样词汇发明当初的民主和现在的民主, 将来的民生是不是一回事? 有什么区别? 等等一系列问题。

西方的民主一词源于希腊, 原意是指'公民的统治' '主权在民' '人民的统治'。 但如果大家都是统治阶级, 那么谁是被统治阶级? 是广大奴隶, 妇女和外来户。当时的希腊人如斯巴达人, 雅典人都不是本地土著, 是外来集团占领了当地人的土地, 屠杀, 压迫和剥削当地人, 为了团结自身小集团, 搞了个所谓的民主制度, 而这个民是不包括当地被他们占领, 屠杀和压迫的土著人民的, 在他们眼里, 这些人不算'民', 甚至不算人类。与之类似的商周朝代, 打下天下的商周部落, 讲自己占据城市和贵族和平民叫国人, 而对土著农民叫野人是一个道理。 但商周贵族和市民对待野人的态度要远远好于号称民主的希腊人对待当地土著。

希腊人的所谓民主和美国人的所谓民主是类似的, 在他们建立所谓民主制度的时候, 当地的真正主人印第安人, 和他们带来的奴隶, 自己的妇女都是没有民主权力的, 土著连生存的权利都没有, 奴隶连人身自由都没有, 妇女只有生孩子做家务的权利。他们不是民吗? 有享受民主吗?

再看所谓的民主的四个要素: （1）透过自由和公正的选举产生政府；（2）作为公民积极参与政治和公民生活；（3）保护所有公民的人权；（4）法律和程序同样适用于所有公民。

这里有太多的逻辑不清, 需要澄清的文科术语, 什么叫自由, 什么公正, 什么叫积极参与, 什么叫同样适用? 比如仅仅举出一个例子, 美国是习惯法体制, 条文虽好但要看如何解释, 因此有钱人有好律师就很容易脱罪, 这叫自由, 公正和同样适用吗?

要按理工逻辑各个较真研究, 问题是很多很多的, 大家可以自己尝试着分析一下。

自由民主的基石是理性人假说，关键在于先发优势，利用工业和科技，对其他国家进行降维打击，殖民掠夺落后国家；而无产者联合起来的共产主义运动，关键在于集中优势，实现民主独立，和工业化。

其实，先发优势也是一种集中，不过这种集中，主要是一种自发的集中，而共产主义和社会主义的集中，则主要是一种自觉的集中。

还有一种集中，则介于先发的自发集中，与后发的自觉集中之间，就是德国日本的军国主义，可以称为半自发半自觉的集中。

可以说，工业化，科技化的根本就在于集中，没有集中，工业与科技就永远是空中楼阁。

一种意识形态能够形成社会主流，有两大标准，一是空间范围，也就是在一定范围内能否实现聚集效应，实现共振共鸣，二是时间范畴，也就是能否长期持续下去，即工业化，科技化。

这个世界上的意识形态有很多，伊斯兰教，印度教等宗教也算是一种主流意识形态，但它们都没有像英美，德日，苏联那样实现过工业化，只有能够实现工业化的意识形态，才是算得上现代意识形态，现在来看，只有基于理性人假说的自由自由，和以无产者为基础的共产主义运动，才算得上现代意识形态，而德日的法西斯主义和军国主义，以种族主义为基础，则被当今世界主流否定了。

社会主义阵营的标签是 民主（国家），资本主义阵营的标签是 自由（世界）。

如当年的越南 朝鲜 东德，国名里就有。我们家里的 人民民主专政、新民主主义革命、“民主政府爱人民”等等；

对面的 自由女神，老电影里的“自由世界的勇士们”（那时候谁要是说“民主斗士”估计会被当共D的卧底抓起来）。

等到苏联死了，自然不能争辩了；问题是某个没死的，偏偏自己作死，把“个人崇拜”、“家长制”、“一言堂”、“把个人凌驾于xxx之上”等屎盆子扣头上，那就别怪人家把大旗捡过去了……

还记得当年那个纸糊的“民 主 女神”吗？笑死人了。

现实中找不到聊天的对象，只能到网上聊聊了。聊天能否进行下去，关键在于两点，一是不要把自己看的过高，二是不要把别人看的太低。尺有所短，寸有所长，三人行必有我师，开放包容的心态，才是聊天能够愉悦身心的根本。

只要读过西方思想史，都会发现理性人假说是西方思想的根基，也就是自由民主的根基，源自文艺复兴时期，所谓【人的发现】，这种思想其实是对中世纪宗教思想的叛逆，再经过思想启蒙运动，宗教改革运动，资产主义思潮，特别是民主普选之后，鼓吹个人主义的理性人假说终于大成。

马克思则反对个人主义，主张社会属性才是人的第一属性，也就是人人都是【社会人】，孤立于社会的人是无意义的。

存在主义也从另一个方面，证明了马克思的论断是正确的。每个人都必须对自己的选择负责，即使不做任何选择，也是一种选择，这样的个人主义，必须走向孤立，走向荒谬，法国存在主义作家加缪的小说，就很好地描绘了这种情况。

社会人的思想，最大麻烦在于社会范围的边界到底在哪里？马克思认为只有消灭国家，消灭阶级，实现人类大同，才能真正实现平等的社会人理念。

遗憾的是，虽然人类只有一个地球，但人却生活在不同的群体之中，家庭，社团，城市，企业，民族，宗教，国家等等社会群体，对个人的重要性，远远大于整体的人类社会。

马克思对此也认识的很清楚，因此强调生产力高度发达，物质极大丰富，才可能实现共产主义。实质就是产业链的全球化，市场的全球化，才是形成整体人类社会的根本途径。

现在的全球化，可以称为美国的全球化，这也是俺经常说美国对世界的贡献，远大于其危害的主要原因。当然，随着中国对世界的影响越来越大，中国超越美国，成为全球产业链，和世界市场的最大引领者，也是很有可能的，但更大的可能则是中美共同引领，形成中美太极时代。

无产者，主要是失业工人，没地农民，和没了组织的士兵。马克思在《共产党宣言》里主张全世界无产者联合起来，根本的原因在于马克思认为资本主义无法解决经济危机，必然会造成大量的无产者。

事实已经证明，马克思对资本主义经济危机的判断错了，29年的全球经济危机之后，凯恩斯主义被资本主义国家普遍接受，在生产与消费，供给与需求的二元经济关系之外，加上了政府财政，形成了三元经济关系。

二战以后，又逐渐摆脱了金银本位，走向了信用货币，形成了供给，需求，财政，货币的四元动态经济关系。

所以，共产主义运动在苏联，在中国的实践，已经与马克思设想的情况发生了很大的偏差。马克思认为共产主义运动应该发生在发达资本主义国家，因为越是发达，经济危机就会越严重，产生的无产者就会更多。实际上却是在落后国家，甚至农业国，因为本国资产阶级的软弱，和地主阶级的分散，才让失业工人，无地农民组织起来，通过战时共产主义，夺取了政权。

战时共产主义，战备共产主义，就是共产主义运动，和社会主义运动的最大事实。

上帝的子民，理性人假说的个人主义，社会人假说的集体主义等西方学说，对中国影响最大，甚至改变中国命运的就是马克思的社会人假说，这既是中国的现实状况决定的，也是中国的文化传统决定的。

黑格尔说中国没有哲学，只有伦理学，这话还是有些道理的。准确地说，中国没有产生现代意义上的哲学，只有朴素的传统哲学，就如中国没有产生现代科学，只有朴素的经验科学技术类似。

近现代的西方哲学，关键在于偏重演绎法的唯理论，和偏重归纳法的经验论，二者是从名实之辩的逻辑思想发展而来的，并演化出了近现代数学，与科学。

中国文化思想，过于强调伦理，而忽略逻辑。就如藤曼，总是在地上爬，却没有通过逻辑的支架，形成一个体系。

君君臣臣父父子子，这套以家庭伦理，扩展成的政治伦理，社会伦理，就是儒家思想的根本。

可以说，跳不出伦理的束缚，没有走上逻辑的架构，是中国传统文化思想的最大缺点。但这并不只是文化思想的问题，而是经济基础 ，社会结构决定的。

例如王守仁的心学，强调知行合一，致良知，实质就是意义决定存在，这方面《士兵突击》里的许三多就是典范。

好好活，就是做有意义的事，做有意义的事，就是好好活，在许三多看来，打牌，看电视没有意义，也就没有存在的价值，修路有意义。

意义不可能是孤立的，而是社会决定的，意义将个人与社会连接起来，就实现了知行合一。

就如一个农民说种地有意义，一个渔民说打鱼有意义，因此，王学在劳动群众中更容易接受，实际上意义的主要表现就是谋生的技术，即社会生产关系，和道德的底线，即社会生活关系。

道德底线这种东西，往往是靠不住的，特别是在国破家亡的战乱时期，只有谋生的技术，才可能 相对稳定，但中国历史上却缺少主要依赖技术谋生的手工业阶层。

所以，心学在日本影响更大，主要就是日本社会有手工业的阶层，以及商人阶层。

王阳明主张【心即理】之前，也曾信奉朱熹的理学，追求格物致知，结果格竹子，什么也没格出来，反而将自己病倒了。

朱熹的存天理灭人欲，所谓的天理，就是常态，人欲则是非常态，就如吃饭，吃八分饱就是天理，吃的过饱就是人欲的非常态。因此，天理的常态可以看作科学观，非常态则是不科学。

朱熹主张理从格物而来，怎么格物却没有说清楚，实际主要是亲身实践或调查研究。这也是现在的穿越小说，回到古代之后，总是将现代科技嫁接在格物致知上的原因。

王阳明通过技术和底线将知与行，个人与社会联系了起来，在中国都没有流传开来，朱熹想通过常态与非常态的认知构建学说，也就更不可能了，反而被家庭伦理，政治伦理，社会伦理绑架，常态的天理反而成了严酷的伦理纲常。

所以，中国的传统思想本不是 问题，问题的关键在于经济基础，和社会基础。也就是小农经济和宗族社会，才是中国不能产生科学技术的根本原因，说穿了就是不能摆脱【稀缺的魔咒】，贫贱夫妻百事哀，巧妇也难为无米之炊。

美国的主流意识形态，主要是理性人假说的个人主义，与上帝子民的宗教思想，相互中和的产物。

中国不是宗教社会 ，要想中和个人主义的泛滥，必须不能放弃社会人假说的马克思主义，既有个人，又有整体，二者兼容，才是中国的正确道路。

极右否定集体主义，一味强调个人优先，极左否定个人主义，强调集体高于一切，都是不可取的。

当二者相互冲突时，一般情况下应以整体利益为先，可以消除个人的社会属性，如阶级，种族，宗教，地域等等，而不能 简单肉身毁灭。

英美等先发国家，在鼓吹个人主义的时候，都要用宗教思想来中和，中国作为后发国家，个人不可能掌握最先进的工业科技，只能在保证整体的突围前提下，实现更多的理性个体。

真正理性的个体，绝不可能割裂社会关系，成为孤立的存在，这种社会关系主要有两个方面，一是基于产业链的生产关系，二是基于共同市场的生活关系。

血缘家族关系太过狭隘，宗教社会关系，又相对封闭，都不可能走向人类大同，实现世界融合。

就如香港，产业链与市场与中国大陆几乎是完全割裂的，比意识形态更加难以解决。

几个国家先后把“人民”从国号中去掉。我国的还在。

既然都明确了。那就没有必要浪费太多时间在这种场合研究资产阶级民主了。当然不是说这个研究没有意义，而是说这个对于我们来说算是“纯学术”，留在“学术天地”好了。

似乎不准确，至少是有的，多少不知道。

欧洲和日本都有匠人精神，但中国没有，就是因为中国没有相对独立的手工业阶层，和商人阶层。

自秦始皇统一天下后，中国有手工业者，有商人，但却没有形成相对独立的阶层，只有在春秋战国时期，才有相对独立的手工业和商人阶层。

相对独立的手工业者和商人阶层，必须基于多元的社会结构才可能形成，否则只能依附于政府，军人，和官僚地主。

道理很简单，原材料的来源不能被独占，商品的销售不能被垄断，技术和职业能够父死子承，代代相传，是相对独立的手工业者和商人阶层能够产生的三大条件，中国自从大一统之后，根本就不具备。

基于演绎归纳逻辑的数学和科学，和相对独立的手工业和商人阶层，是近现代工业革命的两大关键，日本原本缺少前者，只有后者，但是西方学术思想传入日本后，马上就能进入工业化的通道。

中国接触西方比日本还早些，但因为没有独立手工业和商人阶层，因此，西方的学术思想与中国格格不入。清朝的洋务运动，与日本明治维新，简直处于两个极端。

王阳明的心学，在日本影响很大，对中国却影响不大，很多还如朱熹一样被曲解，根本的原因也是如此。

思想必须与经济基础，社会结构相互契合，才能发挥其应有的影响。

至于独立的，似乎要看定义。

春秋时期，似乎也没有，当然要看定义。