主题：【原创】兼整理，中庸考辩。 -- 铁手

尤其是这句结论，可谓是一针见血，把那些不懂装懂的画皮都剥了，都是唬人的。因为中庸的中从来不是中间中等更非平庸，而是恰当、适当。

关于中庸的地位，主席有过明确的评论

《论语·雍也篇》“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子所认为的世人长久缺乏的最高道德的“中庸”主要包含：

一是中，即用中。《论语·先进篇》记载：“子曰：‘过犹不及’”。

二是和，即中和。《论语·学而篇》讲：“礼之用，和为贵。”

三是时，即时中。《论语·学而篇》记载：“使民以时”。

这三者合一才是中庸的全部内容。用现代人的语言来讲，就是用正确适当的方法，和而不同，讲团结，与时俱进。

而了解中庸思想产生的过程，对这一思想理解才会更深刻。

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终。”

舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

从尧谓“允执其中”，舜谓“执其两端，用其中于民”，到孔子提出“中庸”之德，“过犹不及。”再到《中庸》一文全面阐述“中庸”思想，中庸之道的精义，在于张弛之度，也就是用最恰当的方式去做事。

所以这也是主席谈论中庸之道的逻辑所在。他谈这盘话就是针对的统一战线。而这段话里本身就体现了辩证法，即统一里有斗争。

“中庸”作为方法论，核心思想即是“度”。“过犹不及”便是这一思想的集中体现。这就是要求对任何事物的把握不论认识还是改变要恰如其分。中庸追求的是事物的最佳状态，是质的最优，而不仅仅是质的保持，即“和而不流、中立不倚”。而这，也是质和量对立统一的体现。正如列宁所说：“真理再往前迈进一步，哪怕是极小的一步，也会变成谬误。”

而对中庸最大的误区是认为其平庸、稳定、不闹事。事实上它对事物变化之度、对一定质所能容纳的量的限制要严格的多。《孟子.尽心上》说：“大匠不为拙工废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”“中于绳墨、合于彀率”，可谓追求最高标准和最佳状态了。

但这种严格是统一于更高的层次。所谓“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，于是“致中和，天地位焉，万物育焉。”这种统一，并不是要求任何事物要有一致而固定的模式，而是实际结果的实现。对此，孔子就有过形象的阐述：“文质彬彬”，要求文和质恰好的匹配与契合；因为“质胜文则野，文胜质则史”，并非要求固定的文、质标准，这完全是最朴素的辩证法。

正因为中庸之道非后人望文生义的保持中立的骑墙派，而是一种难能可贵的君子节操，所以《中庸》里写道：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

　　“中”的物理学和心理学解释就是高一维的球心。“庸”则是说球面为一体

　　我们一般为人处事，都是以自己或他人的立场（我相人相）为支撑点发力进行思考和行动，在社会这幅画卷中泼墨作画，既是作画者，也是画中人。但如果把这幅画想象成一个球面，那么就有一个球心，不在这幅画上，并且和这幅画上的任何东西都是等距离。球心就是喜怒哀乐之未发，谓之中，中也者，天下之大本也。这个中也不是淡漠的意思，因为淡漠还是在画卷上。修习儒学大成，（勉强按照习惯说）应该以球心为支撑点进行发力，才能发而皆中节，谓之和。和也者，天下之达道也。因为球心和画卷上任何东西都等距离，就不至于有偏私，也就容易通达。

　　修行啊，灵魂提升啊，精神超越啊，重要一步就是要达到那个球心。

　　庸的解释，孟词宗的解释很好：直译过来，“中庸”的意思就是“中这个概念的用途和变化”。不过不是太具体。

　　庸，还有愚笨，分辨力不强的意思，引申为不要分得太清。也不是说要凡事糊弄，而是在人和事的画卷底层要体会到一体性，在表层则是可以分清楚的，表层画的人和事还是可以一一分明的，不一定要混沌一片。

　　中，相当于深观；庸，相当于广行。

• 【原创】球心，球面，量子态，占卜，中庸。

中庸/辨证法实际运用起来并不很容易，比如线段上的点，光谱上的光集于一端，这时取“中”也是偏见，是小集合里的“中”，还有常见评人说某某世故圆滑，喜欢当老好人:你也对，他也对，谁也不得罪，

程颐敏锐的察觉到以往中庸阐释的不足，独家阐释为“庸者，天下之定理”，定理就是原则，天下之定理就是行于天下的原则。

《中庸》里开宗明义就说明了这一点：

什么叫“中也者，天下之大本也”？

所以程颐说“庸者，天下之定理”就是在胡说八道。如果要阐述“中”的变化和使用场景，完全不需要硬性重新定义“庸”。所以说程朱二人误人子弟。

规律不变

但规律会导致环境的变化

人必须要不断调整中的位置

比如春夏秋冬

冬天定的中是穿棉袄

夏天的中是穿裤衩

这个过程是要不断花费时间精力去再平衡

规律不变

但规律对于人的作用是在不断改变的

老子说

道可道非常道

都已经非常道了

你怎么守住这个看不见摸不着的不变的东西？

不管春夏秋冬都要穿衣吧，炎夏40度°也不能赤身裸体走在大街上上吧，这穿衣就是程颐所释的“庸”。

“中”的物理学和心理学解释就是高一维的球心

整合精神哲学关于中庸的理解颇为可取，我觉得可以做进一步解释。

摘抄一段关于布洛赫球的解释：

“在量子信息论中，布洛赫球体表示是可视化和理解量子位状态的宝贵工具。量子位是量子信息的基本单位，可以以状态叠加的形式存在，与只能处于 0 或 1 两种状态之一的经典位不同。布洛赫球提供了单个量子位状态的几何表示，将所有可能的状态映射到单位球体的表面上。

布洛赫球体是菲利克斯·布洛赫 (Felix Bloch) 于 1946 年提出的概念，后来由沃纳·海森堡 (Werner Heisenberg) 发展。它对于可视化量子位的状态特别有用，因为它以简单直观的方式捕获了量子位状态的基本特征。布洛赫球体的表面代表量子位的所有可能的纯态，而球体的内部对应于混合态。

量子位的状态可以表示为布洛赫球表面上的向量。球体表面上的任何点都对应于量子位的唯一状态。球体的北极代表|0⟩状态，南极代表|1⟩状态，赤道代表|0⟩和|1⟩状态的叠加。

量子位的演化可以可视化为代表其在布洛赫球上状态的向量的旋转。”

量子纠缠、量子叠加，量子不确定性，布洛赫球做出了完美的可视化表达。用上面整合精神哲学关于中庸的球心和球面解释，球心就是布洛赫球的球心，球面就是布洛赫球的球面。为什么这么说呢，布洛赫球的球面代表了所有的量子不确定性，也就是所有的量子的可能性，而布洛赫球的球心，就是那个“一”，球心就是“喜怒哀乐之未发，谓之中，中也者，天下之大本也”。

接下来就要解释，为什么可以把布洛赫球和儒家理论对应起来。因为儒家的至高经典是《易经》，儒家的源头就是《易经》，《易经》就是量子态，其实儒释道的源头，都是《易经》，各自表述。大家不要急着反驳，接着往下看。

以下内容转自我的《虎说易经》短视频系列 序四 占卜和量子物理

一说到《易经》，现在的主流认识就是占卜之书，甚至能逃过“焚书坑儒”也是因为这个原因，北京大学出版的《中华文明史》也是把《易经》和占卜联系在一起，放在宗教的章节来讲。这样一来，隐含的意思就是，相比西方现代科学，《易经》和中国传统文化就是封建迷信了。中华文明乃至中国文化的话语权的羸弱就从这里开始。那么西方人是怎么看的呢？

薛定谔，奥地利物理学家，量子力学奠基人之一，他有这么一段话，“一些从东方到西方的输血，是为了拯救西方科学，使其免于精神贫血病。” 那么占卜到底是不是迷信呢？

拿这张图片里的两个卦作为一个例子。占卜的结果是求得本卦是困卦，变卦是丰卦。本卦意思是现在的状态，变卦是本卦经过爻变之后的结果，也就是事物可能会发生的变化。占卜得到本卦和变卦之后，再进行主观的解释，占卜是迷信的说法就是在这里产生了。暂且不说占卜是不是迷信，占卜的过程最突出的就是一个“变”字，西方人把《易经》翻译为变化之书。我们接着看。

前面提过，薛定谔说过一些从东方到西方的输血。现在公认的二进制的发明者莱布尼茨1703年就给出了《易经》八卦的二进制解释，由二进制开始，到布尔代数和布尔逻辑的出现，再到维纳的控制论，奠定了整个西方的现代科学体系。量子力学的另外一位奠基人玻尔把太极图案和他的理解“对立即互补”放进了自己的族徽。但是由于西方文明的先天性缺陷，西方人理解不了，“对立不仅仅互补，更是统一。”我们可以从《易经》八卦的二进制表达和八卦广象看的到，二进制和布尔逻辑一早已经存在于《易经》里。但是很多中国人不同意，他们认为二进制和布尔逻辑就是西方人发明的，《易经》就是占卜，就是封建迷信，产生不了科学。那到底是不是这样呢，我们接着看。

区别于信息时代的经典比特，量子时代的量子比特首先就有一个量子叠加的概念。一个经典比特的状态是唯一的，只能是二进制中0或者1其中的一个。而量子比特是同一时刻两个状态的叠加，1和0同时存在。海森堡1927年的不确定性原理提出，你不可能同时知道一个粒子的位置和它的速度，只能是一个概率的分布状态。现在的科学用布洛赫球来表示量子比特的状态。跟薛定谔的猫一样，不确定的状态经过观测，有了确定的结果，这个叫量子坍塌。

类似于表达量子态的布洛赫球，《易经》64卦也可以像右图那样的立体表达。

这样，中国文化里面，创世的过程，也就是空间创造的过程，在极微观层面，也是一样成立的，并且在中华文明里面，从一开始，时间和空间就是统一在一起的。

所以，人类社会由信息时代进化到量子时代，由信息社会进化到心灵社会的过程，必然会回归到中华文明的范畴之内。

那么量子叠加量子纠缠量子测不准量子坍塌这些概念，在《易经》里具体是怎么体现的呢？

《易经》的64卦，每一个卦都是由六个爻组成的，64卦中的每一个卦，都可以通过爻的任意阴阳变化而变成64卦中的其他任何一个卦，所以，《易经》代表永恒的变化，《易经》也是处于永恒的变化之中的。每个爻代表一个比特位，每个爻可以是阳爻（1）或者阴爻（0），每个比特位可以是0或者1，通过阴阳的变化纠缠在一起，这就是量子纠缠和量子叠加，这样《易经》的每个卦的每一爻其实就是量子比特，《易经》代表的永恒的无穷尽的变化，其实就是N个量子比特叠加在一起的无穷尽变化。《易经》的二进制表达，其实就是量子比特的量子坍塌到经典比特，也就是由动态到静态的变化。那么从量子比特到经典比特的量子坍塌是怎么完成的呢？

没想到吧，从量子比特到经典比特的量子坍塌过程，正是占卜。因为《易经》也是处于永恒的变化之中的，我们也不知道自己处于一个什么状态，将会有什么变化，所以通过占卜来求得目前的状态（本卦）和将要到来的变化（变卦），跟薛定谔的猫那个实验一样，这就是从动态到静态的量子坍塌过程，占卜的卦变是64卦中N多个量子比特同时作用的过程，占卜的结果解释起来要复杂的多。

回到本文讨论的“中庸”问题，现在国家的基本国策是中华文化的创造性转化和创新性发展，正本清源就是首先必须要做的，只有理解了儒释道的源头从哪里来，才有可能理解儒释道的本意是什么，才有可能做到创造性转化和创新性发展，甚至是自成一家。

我就是来给大家，给各位未来中国文化的大宗师们，带路的。

“已所不欲，勿施于人”——感觉这是孔子的最低标准。

“己欲立而立人，己欲达而达人”——这是孔子较高标准。

前者是被动的，后者是主动的。

前者类似于佛家的戒律，告诉人们不该怎样做。

后者类似佛家“度尽众生”的大宏愿，是更高层次的追求。

共产主义单纯作为理想来说，大概是大部分人认可的“中”了:世界上人人平等，没有阶级，没有压迫，人人劳动各取所需，但是怎么实现呢。不管是从社会制度演进发展，人的思想教育所能达到的程度来说，恐怕不说达到，连逼到近处的可能也没有，就像电子绕着原子核旋转。

但是“为人民服务”“以人民为中心”是可以在社会制度，行政思想中体现的，这不就是程颐所说的“庸”吗？

你说“庸”是应用有些道理。

世界是神魔人混杂的世界，不可能人人成神的，给人添一点点神性，消灭些魔性，大概就是社会教育的目标吧。

研究理论的人往往🈶的一个思维误区就是把理论拔的高高的，凌空虚蹈，仿佛人人都该🈶空中飞鸟的本事。

我记得冯契说过:空虚的道理说的满坑满谷，与人何益?与事何益?与世何益。

感觉 normal distribution 可以翻译成：常态分布

似乎更准确一些。

你这里最大的问题是没有把握住事物的本质。

还以你举的四季穿衣为例，本质并非什么穿衣的规律去花费精力平衡，最根本的问题是穿衣是为了保暖，所以天气寒冷的冬天要多穿衣棉衣大衣不停加上，炎热的夏季要少穿衣，甚至可以短袖短裤直至赤背，衣服的增加根据天气变化，不变的是保持身体的温度。

就如我之前说的孔子举的文质彬彬的例子。“文质彬彬”，要求文和质恰好的匹配与契合；因为“质胜文则野，文胜质则史”，并非要求固定的文、质标准。这里文质都是变量，不变的是彬彬的结果。

用现在的观点来讲，这就是实事求是。即规律、原则不是永远固定不变的，没有什么永恒不变的真理，而是要根据时代、社会大环境的变化而有所变化，唯一不变的是要实现的目标。这才是中庸之道的本来意思。而拿着所谓不变的规律原则去应对变化的事物、时代，那只是刻舟求剑，既不符合客观规律，更不符合道。所以，道，可道，非常道；名，可名，非常名。规律、概念、道理都是可以总结的描述的归纳的，但都不是永恒不变普适万方的。这才是道德经的原意。

认为是什么事物形态的分布，那是完全的曲解了。

所谓半部论语治天下，论语就是讲为人处世治国理政的道理的，而不是讲什么统计。

半导体例如三极管信号放大器只有在一定功率范围内才能不失真。

人体也一样。

人体是一个大系统 ，这个大系统包含众多的小系统。

而每个小系统，小到细胞，再小到细胞内DNA结构，到蛋白质折叠结构都是一个个有一定自我应激自我调适的小系统。

每一个小系统都有一定的可调适范围，超出范围即失真。