主题：【原创】懒虫读老子，大家一起来读老子吧！ -- 大懒虫1号

我认为隐居只是一个选项。如果条件许可，完全可以转到自己其他不足的一方面修行。总之，要点是不足。我理解你的意思，但是如果还是在原来的东西上继续成功的话，很难说是功成。

本读书小队看上去形式比较好,现在有以下队员:

秦关

瘦形胖子

齐纨素

水草

闲看蚂蚁上树

幽云老燕青

孤子

潜水

PUMPKINS

风满袖

履虎尾

赵堡小架

语迟

水风

熊腰

爱莲

箫十一郎

以上排名根据现在帖子里从下到上出现的次序排列.

特别要表扬发言三次以上的队员们~~保持下去，鲜花多多来~~通宝大大有~~呵呵!

欢迎新队员加盟,现在高手越来越多了~~~~~~~~~卡卡!

十章

载营魄抱一 能无离乎

专气致柔 能如婴儿乎

涤除玄览 能无疵乎

爱民治国 能无为乎

天门开合 能为雌乎

明白四达 能无知乎

[译文]

形神合一，形神能够做到不分离吗？

集中精气使之柔顺，能不能像婴儿那般呢？

排除一切杂念观照内心，而能够达到没有瑕疵的境地吗？

仁爱人民治理国家，能做到无为而治吗？

修炼自身，能够保持守静吗？

明白周围的事物事理，能够不用费尽心机吗？

[评析]

形神合一，也就是身心合一，这是一种高级的修炼，大多数的人都处于形神分离的状态当中。

专气致柔，似乎婴儿做得最好了，婴儿做什么事都是很专一的，他们专心地吃专心地哭专心地睡专心地拉……他们的生活很简单，也很专一，也许是因为简单才容易专一；他们的身体很柔弱，这使得他们很难对外界作出什么反抗，除了专一地哭。 婴儿的这种专一，使得他们的生命力之旺盛令成年人望尘莫及。人越远离婴儿时期，就离专一本真自然的生活状态越远，人的形和神也就越来越分离。

怎么办呢？

那就要修炼，修炼自己的内心，使之纯净无杂念；修炼自己的身体，要静养（老子那个时代修炼气功是比较流行的，相当于现代的体育锻炼，但是两者的机理却是完全不一样的）。在为人处世方面则要无为无知。这都是在道德和行为上进行内在的修炼，而使分离的形神，分离的身心回归到一种统一的状态中，因为只有这样的统一，人才能健康长寿。

十一章

三十辐 共一毂 当其无 有车之用

埏埴以为器 当其无 有器之用

凿户牖以为室 当其无 有室之用

故有之以为利 无之以为用

[译文]

三十根辐条汇聚于一个车毂，因为有了车毂中空的地方，车的作用才能得以发挥；

和土做成器皿，因为有了器皿中空的地方，器皿的作用才能得以发挥；

开门凿户建造房屋，因为有了房屋中空的地方，房屋的作用才得以发挥；

所以“有”提供了便利，而“无”发挥了作用。

[评析]

能够让一个有形物体发挥作用的恰恰是那无形的部分。

反过来，无形部分能够发挥作用，是因为有物体的有形部分的存在。

没有“有”，也无所谓“无”，而有了“无”，“有”才获得了存在的意义。

在这里，很难说到底是“有”重要还是“无”重要，因为“有”和“无”是因为同时存在而发挥了各自的作用。“有”和“无”是一个事物整体的两个方面。

本章的“有”和“无”不同于第一章的“有”和“无”。不同于一章那形而上的有和无，本章的有无是万物层次的，是形而下的。

老子在本章似乎说的更多的是“无”的用。可能是因为“无”的存在，“无”在发挥的重要作用这点往往容易被人忽略吧！

举个简单的例子来论证一下这个有和无的关系。比如“现在我在这里打字”，这是一种“有”，而除掉“我现在在这里打字”这个现象以外的任何一种可能都是一种“无”。在这里，我在这里打字之外的任何一种可能都使得我在这里打字得以存在，也就是说“无”的存在为“有”的存在提供了方便。反过来，我在这里打字，使得不在这里打字的任何一种情况都有可能存在，也就是说，“有”的存在给“无”提供了一种广阔的空间，或者说，“有”的存在证明了“无”的更为广阔的空间的存在。在这里，假如“我在这里打字”不存在，那么我此时此刻的可能在做的事和不可能在做的的事，就是说我此时此刻的可能存在就无从讨论，因为失去了意义。我的此时此刻的存在，是“有”和“无”同时构成的。

十二章

五色令人目盲 五音令人耳聋 五味令人口爽 驰骋畋猎 令人心发狂 难得之货 令人行妨

是以圣人为腹不为目 故去彼取此

[译文]

缤纷的色彩令人眼花缭乱；

纷繁的声音令人听觉不灵；

各色食物会让人味觉麻木；

纵情畋猎让人心放荡难持；

稀罕物品会让人行为不正。

所以圣人在生活方面但求温饱而不追逐声色之娱，所以摈弃了物质的诱惑而拥有了简单的生活。

[评析]

“为腹”是吃，吃是一种吸收，是内敛的；而“为目”是看，看是一种释放，是外向的。这里把“为腹”理解为简单的没有物欲的生活态度，与之相对应，“为目”就是那种追逐物欲的生活态度。对于修身来说，内敛显然要重于外放。人一内敛，就容易让内心保持一种安静的状态，而一旦外放，就很难把持自己，让自己放纵于外在的缤纷世界而难以自拔。

老子是站在为腹者的角度，站在圣人的角度来看待为腹和为目之间的选择问题的，所以他能对为目者的弊端说的很显著。而对于大多数的非圣人而言，为目是很实在很自然的选择，人的一生何其短暂，能够行乐为何不及时行乐呢！因为还有一种人，是想为目却不成的那种，那种人应该是更多数的。圣人是金字塔的顶端，是极少数或者干脆就是一种理想的存在，正在为目者是金字塔的中间偏上一点，而想为目，正在追求为目的人群则是金字塔的末端，是极大多数的存在。这是以现存社会的某些视角来看待这个现象的，不知道算不算是犯了去历史性这样的错误。

所以,要多多鼓掌~~

虽然在这里这个叫我兄弟那个叫我兄弟的,我都忍忍算了，反正您们再怎么喊,也没办法把我喊成男人~~但是喊我道兄什么的，真的让我感觉比较为难~~拜托,以后你喊我美女都没事,就是别喊成道士~~真的没有看不起道士的意思,我确实是个无党派无信仰的游民~~~~~!!!

赵孟頫\

纸本墨笔

纵24.8厘米，横15厘米

故宫博物院藏

[原文，断句]

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

无，名天地之始；有，名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其窍。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

[释词]

敫，光之放；则竅（即窍）为穴下见光，徼之与竅，不同的是环境，徼是社会行为方面，竅是自然环境方面，因此徼字应该是社会行为方面的诀窍，懒虫翻译为万物之间的联系只是这种诀窍的一种反映，我的意见见下文翻译。

[释句]

道，是一种可以遵循（的规则），并非我们常说的道路之道；而名，是用来表示概念（的定义），并非我们常说的名字之名。

无，是表示天地初始，万物未生的状态，我名之曰无；而有是表示生长万物的动力，我名之曰有。

[解说]

这四个字是老子用来定义和概括自己心中认识的几个关键。道，用来表示天道规律；名，用来表示近似定义；无，用来表示万物未有之虚空；有，用来表示万物萌生之动力。“无”是道的本体，而“有”是道的功用，因此常常思考“无”以便体会到道的美妙；而常常思考“有”以便体会道的功用。“观其妙”是本体内在的美好，比如下文所言“沖而用之或不盈 渊兮似万物之宗 湛兮似或存”的品质；“观其窍”是本体在外的功用，比如下文所言“上善若水.....”的示例。

老子之所以言道，与当时诸子百家一样，也是希望能治国安邦，故而他希望有圣人能够效法“道”的品质和功用，跟水一样润万物而弗居功。下文中虽然多谓天道，其实也希望圣人能在社会中实行之。

[释句]无和有，都是道的体现（如佛之示现），（不过因为强调各自特征所以）命名有区别。无和有都可以说是很深奥的东西，可以说是“玄”，就是“无”和“有”这两种很“玄”的东西互相作用，成为成就万事生长万物的门径（佛之法门）。

[解说]老子将天地人一切规则的总则定义为道，又定义道的“无”和“有”两个方面互相作用生成万物，成就万事。还是以水为例，润泽万物（“有”，功用）的是泽，沉渊不争的（“无”，品质）也是渊，同样是水，泽与渊同出而异名而已。故老子说水的特征比较接近道了。

都是具体的解释和举例,就如同《易》，乾坤二卦为根本，其他六十二卦不过是具体演变，意义就不大了。