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家园 【原创】“道”和“学” “道”和“学”
老子在第四十八章中说了不太好理解的一段话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”
什么是“为学”？什么是“为道”？“为学”为什么“日益”？“为道”又为什么“日损”？这都是不太好回答的问题。
我觉得为学和为道中的“为”，是“作为”的意思，也是“努力而为之”的意思。因此，这两句话的意思是：作为一般的学习，是随着学习的深入，知识越来越多；而研究“道”（即宇宙和它运行的基本规律），却是越深入越觉得“大道至简”。越是对“道”有研究、有心得的人，越是会从繁复纷乱的世事中超脱出来，进入清静空灵的思想境界。而也只有在这种境界中，我们才有可能真正认识到“道”。这是一个辨证的颠扑不破的真理。
大道本就是至简的。从宇宙的结构看，从最大的星系到最小的原子都有着相似的结构：它们的主要质量都是集中在中心，外面则是弥散的空间，在其中存在着环绕这中心运转的星体或微粒。这种相似性绝不是偶然的，它代表了宇宙中的一种规律。如果科学再深入发展，很可能会发现更小的微粒结构也和这类似。所以宇宙中的基本规律应该是“至简”的，如果我们能掌握一些基本的原则和方法，我们就可以理解无数看来是繁复和纷乱的事物，这正是我们古人的智慧最突出的表现。在中国最伟大的古代著作《易经》的“三义”中，其中一义就是“简易”，这难道还不够证明我们先辈对宇宙认识的科学性吗？
但是要不受那些繁复纷杂的表象的迷惑，抓住宇宙及其运行的本质，又必须是进入了清静空灵的境界才可能达到。很多西方的伟大的科学家在穷其一生精力研究后，最后总还是因为解释不了某些“神秘”现象而黯然神丧，其中很多在后期转向信仰宗教，这也绝不是一种偶然的现象，它说明西方科学并没有抓住宇宙真正的本质。而这一方面，中国的“东方哲学”特别是道教的哲学观点，明显是有它独特的一面，并且具有极大的优越性。
所以老子说：“损之又损，以至于无为。”在研究“道”深入到一定的程度后，就对宇宙的运行规律有了较透彻的了解。在这种情况下，他就只会依照宇宙本身的规律行事，这就是达到了“无为”的标准了。
按照老子的观点，达到这一步是治理天下的必要条件。所以他又说：“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足于取天下。”
“无为而无不为”我已有专文解释过了。后面的几句很容易理解，这儿就不再说“多余的话”。
这种观点现在是不可能得到执行的。但是对着物欲的横流、人性的泯灭，对着越来越多的自然灾害和人为灾害，对着越来越穷于应付的各国政府，或许老子的这种观念，才是我们摆脱困境的最好办法。
家园 研究老子乃至中国古代哲学是很可喜的，然而…… 请不要贬低科学。
科学不是西方的，而是全人类的。比起上古时代的原始哲学来，科学毫无疑问地更接近于宇宙的本质。西方科学家在晚年寻求宗教依托的事情不是没有，然而这既不是主流，也更不能说明东方哲学的独特性。
易经提出“简易”，这只是一个假说，而不是定理。它也许与宇宙中的部分现象相符，但绝不能因此就说宇宙的基本规律就是“至简”的，这是不合逻辑的。比如说您看到了大到星系小到原子都有着相似的结构，但是，大到全宇宙，小到诸如夸克、轻子、中微子、光子、介子等基本粒子的结构就真的也相似吗？
或者说得更明确些，研究宇宙的本质是物理学的工作，而不是哲学的工作。哲学研究者不能越界，实际上也无法越界。因此，哲学研究者应当知道自己的极限，注重于引导人类的精神世界，而不要想着去指导超出自己能力范围以外的事物。
家园 我来跳下大神,嘿嘿 推导过程暂时不说.
科学发展到可以模拟人脑的时候,科学就会"死亡",
归根结底,最终要解决的问题是生命的意义而非宇宙的本质.
家园 我觉得，关键在于有两个"宇宙的本质" 一个是物质的“宇宙的本质”，另一个是人心的“宇宙的本质”。
作为一个人的社会来说，物质当然重要，人心亦不可少。两者不可偏废。
家园 形而上学现在不流行了 事实上，早在康德时代，形而上学就已经不太流行了。因为它过于追求事物的本质，却又无法避免怀疑论的侵袭。简单的说就是谁说谁有理。物质的本质也好，人心的本质也好，形而上学能给出答案，却不是排他的。
现代西方哲学已经避免去研究形而上学，转为研究人类思维、逻辑、语言的结构，或者放弃以理性方式去研究宇宙和人心的本质，改以非理性方式去感受。
人心的本质是个各位哲人寻求了千百年而未有定论的答案，而且这比物理学更虚无缥缈。我期待生物学与心理学在未来能解决这一类的问题，而基本不能依靠哲学。
家园 解决问题要靠理性，能否被接受是另外一个问题 哲学的研究倾向于理性，我是可以理解的。但是，这样的先进哲学，更容易被普罗大众接受吗？
举例说，人总是要死的，当自我意识，随着年月的逝去，越来越接近必然的湮灭时，纯理性的哲学一定会有用武之地吗？
我以为, 哲学，对个人来说, 是要解决："世界，人生，这所有的一切，对我，有什么意义？"
江城老师说的”不派他“，反而可能是个人哲学应有的常态。