主题：【原创】0 前言：关于世界观和信仰 -- 海碗

上面提到苦乐的体验在感官和意识的层面上发生。前面解释过：感受和认知，都是缘起的。就是说：这些都是是“随因缘而发生”的。既然是随因缘而发生的，那么，苦乐作为结果，一定是有原因的。如果我们能找到原因，我们就可以培植“苦乐”的结果。所以，苦乐的体验具有可塑性，“离苦得乐”具备可行性和可操作性。

但是，因缘所决定的东西，是受限于因果的。我说苦乐体验具备可塑性，并不意味着我有方法让任何人立刻变成一个快乐的人，这是不大可能的；但是，我必须承认存在这种道路和可行性。就如同种子埋在土里，只要水分、肥料、阳光等条件具备，一定会发芽；但这并不意味着，你此刻给我一颗种子，我反手就能还你一棵芽。

所以，如果你想收获“极乐体验”，首先要确定相关苦乐的原因是什么。然后从原因下手，那么等到因缘成熟，则快乐可能像熟透的瓜，从瓜蒂上落下来。

“因缘”这个词，如果随便做个解释，可以理解为促成某现象发生的“主要因素”和“辅助因素”。此外，就不作专业的解释了。每个人并非完全不知道苦乐的原因。食客爱美食，英雄爱美人，渴了喝水，饿了吃饭，然后得到某种满足，这几乎每个人都懂。但是，这都是依靠外在的因素来获得满足。我们的物质生产，也都是在提供外在的因缘，来满足大众的欲望，这就是我们商品社会，从美容美发美食美体，到衣食住行，到影视产业，就是为了提供相应的满足而存在的。

从外在的因素而获得满足，这不难理解，我们都是这么生活的。但是，如果您认为仅有此一渠道可以获得满足，这种认知就狭隘了。基于外在因素而获得的满足，这只是苦乐体验中最直接、最简单的部分；也是最表层、最肤浅的体验。所以，我无意在单纯的“饮食、男女”等粗浅的体验上多说什么，这些即使一只动物可能都懂；我想应该说明那些更深刻、更久远、更基本的苦乐体验。或许，这里真的有些东西，是您未想到、未体验的。

基于前面对“一切现象都是缘起”的说明，您或许对可塑性会有些了解了。苦乐体验的发生，一定有自己特定的原因，这是“缘起”的含义。上一节说过，苦乐在感官、意识等不同层面发生。那么，在感官和意识层面，去寻找苦乐的原因，并获得特定的快乐的体验，有现实可操作性吗？答案是有的；但是并非没有有门槛。

《量子物理史话》中提到，很多物理学家，都对是否要引入“意识”来解释量子力学的实验结果，感到很纠结。这可以理解，因为科学还无法对意识做出各种“定性”“定量”的实验研究。但是佛教对意识及现象，有自己漫长的探索和实践；同时，意识的本质也涉及到“我到底是谁”的问题。所以这一节我们尝试做出解释。

前面提到佛教“缘起观”。缘起其实就是指“因果关系”。缘起有不同的分类：其一，比如种子在土中发芽成为苗，这是有时间次序的缘起。其二，例如轮子、车轴、车身、车辕等配件组合为车，这是“支分”组合为“整体”的缘起。其三，例如左手相对右手才成为左手，右手相对左手才成为右手，这里“左右”的概念得以发生，也是一种缘起——“观待缘起”。“观待”有“相对而言”的意思：必定是其中一方依赖于另一方，然后双方才得以成立。所以，人只有一只鼻子，就分不出左右了。

佛教“中观哲学”认为：主观与客观，精神与物质，认知者与被认知的对象，也是相对而言的。所以，他们也是“观待缘起”。所以这一节，我们来考察作为认知者的主体：“我到底是什么”？这里要注意：“我”，这里不是作为第一人称的代词；而是指代词背后的、具备认知功能的“主体”或“实体”。

也许，你从小就都想知道“我到底是谁”。这是就“我的本质”而言的。因为你并非不知道“我”是谁。我喊你的名字，你会应答；我们照镜子，知道“我”在照镜子。你也会知道“我猜想”“我伤心”“我激动”……所以，你当然知道这一切。这里说的，都是一种“主体”的“我”。

按照佛教的看法，作为主体的我，是由“五蕴”界定的。这就是心经的那句话：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是”。其中提到“色、受、想、行、识”五种东西，这就是五蕴。概括而言，“识”就是我们的感官认知和意识；“色”是指身体等物质层面的要素；“受”是感受；“想”是意识中的“概念”；“行”，则包括其他所有能界定“我”的要素和特征。这里的范围非常宽泛，总之，主体的“我”从这里得到界定。

但是，当我们思考“我到底是谁”、“我到底是什么”的时候，这是追问其本质。其实，禅宗最爱钻研这个话题了：他们最习惯的问题是研究“我是谁？”，或者“吃饭、走路的是谁？”，等等所有类似的问题。等他们想明白这个问题，可能就差不多开悟了。

思辨的时候，有个前提：佛教认为人有前后世，所以，我要能延续并贯穿“前后世”。那么，我的本质到底是什么？

首先，“我”不是身体及任何一部分。如果是，那么在死亡的时候，“我”就彻底不存在了。但不是这样子，“我”还要转世投胎。本质应该是一直存在的。

而且，“我”也不是“感觉”。因为有时候感觉不存在，比如昏迷和睡着；但你要承认我曾经“昏迷和睡着”过。我也不是我的心念，因为心念会有中断；“我”也不是情绪或冲动。……而且，与其说这是主体的本质，还不如承认这是“主体”我的特征……总之，你只能找到各种特征，但无法无法找到我的“本质”。

那么，就像我们前面分析“水”一样，这种分析只能导出一个结论：没有我的“本质”。那么，“我”只是一种概念和想象。前面讲过，概念是从特征建立的。我们感知了水的色泽，水的触感，水的形态……基于这些特征，我们建立“水”的概念。但是特征是“水”的特征，“水”只是从其特征而界定的概念。特征是“随因缘而生起的”；水没有任何本质，只是一个概念。

同样的，“我”也只是从所有特征而得以界定的一个“概念”，而且概念背后没有本质。得以界定主体“我”的特征，有“身体支节、容貌、声音、气质、感受、想法、动机、情绪、感情、信念、思绪、认知能力……”等等所有相关的特征。但所有这些特征都不是“我”本身，就像水的所有特征都不是“水”本身。就如同“水”只是一个概念，同样“我”也只是一个概念。

正是因为主体的“我”从所有这些特征而得以界定，所以“我”不是恒常不变的。佛教用“灯焰”打比方。前一刻的灯焰，和后一刻的灯焰，是一个还是两个？产生前一刻灯焰的油，已经烧掉了，光已经发散；后一刻的灯焰，来自另一滴油，是全新的光。所以那不是一个灯焰；但是他们在同一位置，后面的灯焰在前面的灯焰的基础上延续，所以也不是另一个灯焰。“我”也是如此，“我”从前一刻的“感受、心念”中发生，但后一刻“我”则基于另外的“感受和心念”而发生，但后一刻却是前一刻“心念和感受”的延续。因此，佛教不愿接受“灵魂”的概念，因为一般的灵魂都有“恒常”的意味。佛教不接受“灵魂恒常”的概念，但接受死后的生命形态，而且是一直在迁变中的生命形态。

“我”只是一个概念。概念来自意识的总结抽象；同样，“我”也来自意识到总结抽象。同样，如果追问：那么做“总结抽象”的“意识”呢？意识有没有本质？

回答是：没有。“意识”也是来自对某种特征的“总结抽象”。而所谓的特征，就是“逻辑推理、总结、演绎、归纳、想象、认知能力”等；意识即是从这些特征而总结出的“概念”。这有点绕。

那么，总而言之：我们对世界的认知，从感官的感受开始发生。归根到底，只有你每个当下的感受，才是一切概念建立的原点；感受，是一切概念发生的材料；而意识，则是概念的“建造师”。而“意识”作为概念本身，也是“被建造”的。您想明白这个过程，就不会绕了。

所以，整个世界唯一的真实，只有“感受”；如果可以，再接受一个“建造师”（意识）。从此出发，可以构建出一切概念，但却毫无本质；如果深入观察，却能发现所有概念之间的关联——因果关系。所以回到量子力学：需要引入意识解释量子实验吗？其实“意识”没有实体和本质，并非实在，只是个概念。总之，实验结果是被“感知”的真实“材料”，接受实验结果就好了，而且，这也不妨碍建立各种现象之间的因果关系，“缘起”不需要“本质”。

这是中观哲学关于这个世界的终极解释，这个解释也说明为什么“中观哲学”是超越“一元”或“二元”论的世界观，因为主观和客观，精神和物质，不过是基于“认知”结果所作的抽象或归纳。中观哲学不承认“本质”意义上的物质或精神。

到此为止，已经解释了“世界”和“我”的本质。哲学层面的解释，至此解释完毕。那么后文，会介绍这种哲学的实践意义。接下来会分析何谓幸福和快乐，以及终极的快乐如何达成。这也应该是最后一个章节了。就思辨而言，最艰难的部分，已经通过了。后文也许会稍迟。

• 好厉害，能推测出“我，其实，只是一个幻象”