主题：当年真是应该拥护袁世凯称帝 -- 老广

1；不断革命与继续革命

托洛斯基最著名的理论，就是不断革命，主要有两大关键，一是一国不能建成社会主义，必须要向其他国家不断地输出革命，二是一定要保持无产阶级的纯洁性，只有工人阶级才是真正的无产阶级。

可以说，托洛斯基的这种理论，压根就与中国革命相悖，中国革命主要的群体是农民，又是在一个国家建成社会主义，建国后又提出和平共处五项原则，因此，托派对中国的影响很小。

但是，不断革命的思想，与文革中的继续革命有相近的地方，两者都是以阶级斗争为根本，不同的是不断革命主要是对外的，继续革命主要是对内的，不断革命强调的是阶级斗争的空间性，和普遍性，继续革命则是强调阶级斗争的时间性，和持续性。

继续革命是在革命成功以后，为了防止等级官僚陷入为私的走资，和修正主义，而必须继续发动群众继续革命。

为了防止革命成功后形成新的官僚阶级，列宁和托洛斯基都强调让工人实现自治，这与毛所主张的民众的大联合，大民主是近似的，当然，毛比它们走的更远，也更现实，主张老中青结合，左中右结合。即使这样也是勉力维持，在毛去世后，先是中间派的华搞掉了左的四人帮，接着右的邓又搞掉了中间的华，还搞掉了更右的胡赵。

民众自治，还是官僚管治，是革命成功后的关键问题，在这方面，毛主席与列宁，和托洛斯基更接近。

2；阶级革命与民族革命

中国革命既是阶级革命的共产主义运动，又是民族革命的民族解放运动，相对而言，我认为后者更主要。

空间范畴的普遍性，时间范畴的持续性，是衡量真理的两大标准，对外的不断革命，已经证明不具有普遍性，民族解放运动比共产主义运动更具普遍性，共产主义运动已经成了很多国家民族解放的一种途径，而非主流。

继续革命，也难以继续下去，工人自治，群众自治，老中青结合，左中右结合，在现实中很难操作。

现在来看，阶级只是社会的底线，而不是方向，阶级斗争无论是对外，还是对内，都不具有普遍性和持续性。但是，并不能因此否定阶级，和阶级斗争。

阶级就如房子的地基，尽管与人们的日常生活关联不大，却是社会稳定和发展的底线，一旦阶级固化，阶级矛盾激化，社会的稳定与发展都会受到破坏。

所以，阶级是底线，民族是根本，人类是方向，唯有将阶级，民族，人类结合在一起，才能实现国家，乃至人类的和平发展。

列宁与托洛斯基，都是过于强调阶级和人类，而忽略国家和民族，这主要是特殊历史时期的局限性决定的。

与之相反，斯大林和毛主席，以及邓小平则更强调民族国家，一国可以建成社会主义，甚至能够与资本主义形成和平竞争，从而超越资本主义。

3，阶级斗争与民主斗争

共产主义运动，与民族解放运动是二十世纪的两大潮流，而阶级斗争与民主斗争，则是这两大潮流的两大实现途径。

妇女解放运动，黑人运动，到底是阶级斗争，还是民主斗争呢？

恐怕大多数人都会将之归于民主斗争，而非阶级斗争，因此，与民族解放运动一样，民主斗争比阶级斗争更广泛，更持久。

但是，历史已经证明，基于阶级斗争而产生的组织，更紧密，更具有力量，而基于民主斗争而产生的组织，都过于松散。

因此，阶级斗争最大的价值，在于能够形成了一个严密而有力的组织，这是民主斗争最大的不足，二者的区别，典型的就是中国和印度，通过民主斗争实现独立的印度，与中国的差距越来越大，永远也赶不上中国。

4；直接公有制与间接共有

二战以后，阶级斗争产生的社会主义国家，主要是直接公有制，而民主斗争产生民主资本主义国家，则主要是间接公有制，通过政府公共财政，给民众发放福利。

社会主义国家建立以后，必然会形成等级官僚，这个官僚阶层要么会成为近亲繁殖，官官相护的官僚阶层，要么会化公为私，将公有制瓜分殆尽。

列宁，托洛斯基和毛主席，在这方面都有着共同的认识，都主张工人自治，群众自治。

斯大林则是通过不断的清洗，和特务统治，来维系官僚的公心。

邓小平则是通过计划生育和废除终身制，来限制官僚的近亲繁殖和尾大不掉。

中国实现社会主义市场经济以后，就形成了直接公有制，和间接公有制同时存在的情况，这是中国最大的制度优势，这种制度也能逐渐减少直接公有制对官僚的依赖，可以通过大型企业，和科学技术，逐渐地去官僚化，实现扁平化的社会主义行政体制。

官僚的特权寄生，和对公有资产的鲸吞蚕食，的确是社会主义体制的最大弊病，列宁，托洛斯基，斯大林，毛主席，邓小平等人都采取了相应的策略，现在来看，直接公有制加间接公有制，科技化，扁平化的中央集权，加大型企业通过市场调节，才是最有效的途径。

革命家大多具有理想主义的浪漫情怀，但这种理想，这种浪漫，必须要基于现实，基于实践，否则，革命不可能成功，即使暂时成功了，也很快会失败。

列宁是革命家的典型代表，既具有理想主义，也具有现实主义。但是，列宁死后，现实与理想就开始分裂了，斯大林更现实更冷酷，托洛茨基则更理想更教条。

国共合作时期，斯大林支持国民党，瞧不上共产党，而托洛茨基则瞧不上蒋介石，认为他不是真正的革命者，而是个军阀，这主要是二人基于现实和理想的思想，而做出的不同判断。

事实证明，斯大林是错误的，托洛茨基是正确的。但是，四一二之后，斯大林改变了观点，支持中共走向农村，发动农民，而托洛茨基坚持工人才是真正的无产阶级，瞧不上农民，反对中共在农村搞武装斗争。

斯大林的判断，主要是基于现实，而托洛茨基的判断，主要是基于理想和教条。

基于现实的思想判断，乃至实际作为，即使错了，也能改正，因为有现实做基础，做支撑。但基于理想和教条做出的判断，因为没有现实的支撑，一旦错误，就很难翻身。这就如有根据地的武装斗争，和没有根据地的武装斗争类似，现实就是根据地，而理想教条不过是信念而已。

有些人认为，托洛茨基是原教旨的马克思主义者，这种观点是错误的。马克思主义的理论基础就是辩证唯物，和历史唯物，没有物质，脱离历史，即使基于理想和教条的信念再坚定，也会走向失败。

现实，基于物质和历史的现实，是第一位的决定因素，而基于意志和理想的信念，则是第二位。

托洛茨基的根本错误，就是本末倒置，将基于理想与教条的信念，高于基于物质和历史的现实。

因此，不改变将信念与现实倒置的哲学基础，托派的错误就是永远的，即使它们有时判断对了事物的发展，但因为脱离了现实，脱离了组织，也不过是旁观者的闲谈而已。

例如张东荪，在狱中听到尼克松访华的消息的消息说，还是我正确。这种脱离了现实，脱离了组织，所谓的对错都是没有意义的，只有紧密的，连续的，能够知过能改的对错，才是有意义的。

肯定的批判，才是有的放矢的有力批判，而肯定首先就要基于物质和历史，而不能仅凭理想和教条，就盲目肯定，否则，就很容易沦为情绪性的宣泄，或是自鸣得意的自诩清高。

毛肯定农民，认为农民是中国的大多数，中国历史上的农民起义，也成功了很多次，这种肯定是毛成功的主要原因。

所以，看一个人的批判，首先要看他肯定什么，手指所向并不重要，重要的是屁股坐在哪里，例如自由民主的信徒，就肯定西方，甚至到了膜拜的程度，例如现在的西西河，很多人除了肯定毛主席，其他的一概否定，否定周总理，否定邓小平，更否定现在的习总，这些人的屁股，究竟坐到了哪里呢？

在我看来，崇洋反中，与崇毛反共，只是五十步笑百步，都是脱离现实的理想主义教条派，无论是基于私有制的自由主义，还是基于公有制的共产主义，不过是教条的旗帜不同罢了。

毛是人民领袖，不是孤家寡人，更不是一种象征，将毛与他的战友对立起来，将毛与中共隔离开来，主要是情绪宣泄的需要，是一种借古讽今的新手法。

肯定的批判，必须要先有肯定，在肯定的基础再展开批判，而这种肯定还必须基于现实，基于组织，中国现在最大的现实和组织都是中共，只要有中共强有力的领导，即是错了也能改过来。从历史上看，中共一直是一边犯错，一边走向胜利，实现发展，西西河近来的各种怪论，实在不像了解中共历史的人写出来的，到很像托派的作风。

一个活了四十年的人，却没出过国，的确没啥社会经验，但我却知道，将鸡蛋放到篮子之前，一定要数数自己有多少鸡蛋，一定要看看篮子是不是坏掉的。

倘若连一个鸡蛋也没有，或是只有一个鸡蛋，那么，再多的篮子又有何用？

即使有很多鸡蛋，也有很多篮子，但篮子却都是坏掉的，那么，再多的篮子又有何用？

非洲，我是不知道的，只是听很多人说，那里的鸡蛋太少，而破篮子太多。

中央集权的确不是目的，而只是手段，实现产业整合，实现基础建设，实现产业升级，实现财富积累，实现民族复兴，实现人民幸福才是中央集权的目的。

为了集权而集权，即使主观愿望再高尚，也会沦为邪恶。