主题：【原创】莫效书生乱解禅（一） 苏东坡的聪明 -- 淡淡微风

　　一说到极乐世界，一定有人会笑：这不是迷信吗？！

　　上士闻道，默而习之，中士闻道，或存或亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

　　相信前面写的那些内容，一定有很多人笑过很多次了，如果能坚持看到这里，应该也还是会笑。

　　别说大家不相信，在佛门里，真相信有极乐世界的，从根本上看，就象真相信三世因果六道轮回的人一样，到底有多少，也不好说。

　　如果不是对经教有透彻了解，又有修证，多半也是盲从盲信，差不多就算是迷信了。当然，迷信也是信，也有作用，也能慢慢的转化成正信。

　　按照原理来说，能正信，也是要有功德的，否则也做不到。信心不是虚的，不是告诉自己“我信”或者“我能”就可以的，还是要靠实实在在的努力积累才能有用，靠自我欺骗给精神以动力，持久不了，也禁不起折腾，遇到些事情，也就动摇了。所以，信力也是种“金刚力”，又说“信为道源功德母，长养一切诸善根”。

　　另外，刚开始，不是半信半疑，就是不信，要不然就是迷信，谁说是开始就正信，那基本上都是瞎掰——当然，宿根深种的人除外，那是前世修来的，没办法：）

　　我们先来看看，为什么极乐世界那么不容易相信。连释迦牟尼在世的时候，亲自讲课，都有人不信而坚持佛讲的小乘佛法才是正路。

　　确实，太难以置信了。

　　我们来看看，到底释迦牟尼佛是怎么介绍极乐世界的。

　　“从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生无有众苦。但受诸乐故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯七重罗网七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名曰极乐。又舍利弗。极乐国土有七宝池。八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃颇梨合成。上有楼阁。亦以金银琉璃颇梨车磲赤珠马瑙而严饰之。池中莲花大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光微妙香洁。舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严

　　又舍利弗。彼佛国土常作天乐。黄金为地。昼夜六时天雨曼陀罗华。其国众生常以清旦各以衣裓盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严\r

　　复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时出和雅音。其音演畅五根五力七菩提分八圣道分如是等法。其土众生闻是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土无三恶趣。舍利弗。其佛国土尚无三恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树及宝罗网出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土成就如是功德庄严。”

　　这极乐世界之好之美，真是没办法用语言形容，色声香样样皆好还无烦无恼，真是好到没话说，唯一的一个问题是：太远！

　　有多远？——“十万亿佛土”。

　　那是多远？——不知道，惭愧惭愧。

　　反正是你想不到的远，一定比现在人类能观测到的宇宙空间远，要不然怎么咱们怎么都不知道有这地儿呢？也没听说观测到呢。——那还是一“佛土”的远，别说“十万亿”了。

　　（唉，您说这佛祖把牛吹的这么大，让做后辈的很难作人啊。）

　　那怎么才能去呢？

　　自然不是我们能想象的那些办法。

　　人如果只被物质规律所控制，那就等于物质了，哪来的思想？人如果不被物质规律所控制，那就能摆脱物质了，哪里还是人？

　　释迦牟尼佛既然告诉了我们地方，又怎么会不告诉我们去的办法，留一手，蒙点儿钱的事儿，只有人类才干的出：）

　　所以，记住，如果有人老想让你出钱，多半就有问题。当然，那钱如果不是他自己花，倒还有可商榷之处：）

　　我们来看看佛怎么说：

　　“舍利弗。不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

　　注意，这里有几个问题：

　　一。“不可以少善根福德因缘得生彼国”，那些以为就只是天天坐家里念佛别的什么都不干就可以成功的，要反思了。

　　二。这“福德”，从何处而来啊？

　　三。这“因缘”，从何处可得啊？

　　四。重点来了：“执持名号”还要“一心不乱”，这怎么做到啊？

　　——此处与禅宗接轨了！禅宗的基础，也是这个“一心不乱”。

　　这里也是整个修行的基础，学佛最重要的基本点：“一心不乱”。

　　没有它，你怎么修怎么有问题，“六度万行”，你不可能坚持的下去，不可能做的到；有了它，遇到再多的障碍，纵使“五蕴明明幻，诸缘处处痴”，但总归能过的去。

　　这就是我们修行人的“金刚王宝剑”。

　　这东西，“不从他求，只从己得”，谁也帮不了你，别人只能告诉你怎么样去做，“做到”这件事，就只能靠你自己去苦干加巧干了。

　　求谁有用呢？求什么密法有用呢？你自己功夫做不好，道理不明白，怪师父怪世界怪同修怪别人影响你等等，其实根子还是在自己身上，你做不好，谁都是你的障碍，你做的好，谁都是你的臂助。

　　“运用之妙，存乎一心”。

　　这“一心”一变，世界也就变了。

　　不是空想，不是唯心啊，不信的话，你做到了试试！

　　“莫将容易得，便做等闲看”。

　　不只是禅宗，别的宗派也是它啊！

　　“二三子，以我为隐乎?吾无隐乎尔。”

　　佛什么都告诉我们了，从来没有隐瞒过，是我们自己不明白，不懂得珍惜啊！

　　这个关口，你怎么都得过，不管你修什么法门，走什么捷径，求什么密法，拜什么师父，做不到这点，说什么都是空的。

　　修净土，念佛做不到“一心不乱”，做不到相应，那就是“小和尚念经，有口无心”，就等于是念了几声佛的名字，不能说没有利益，却也比本来该得的少的可怜了。

　　修密宗，别看里面法门众多，都是这个基本点。做不到“一心不乱”念咒，还不如念颂佛号呢，和嘟囔有什么区别？

　　修“止观”，没有“一心不乱”，谈什么“止”，更别提起观了。

　　那律宗呢？这个只要守规矩，总没什么关系了吧？怎么会！做不到“一心不乱”，你怎么可能做到到那些要求啊？而那些要求，也是为了让你做到“一心不乱”啊，都是相辅相成的。

　　没有这个“一心不乱”，进境谈不上，境界出不来，偶尔“瞎猫撞上死耗子”，别说保任了，吓也把自己吓个半死。下回想再找，那就等运气吧，基本上和走路出车祸的几率差不多。

　　（——那是不是在国内的机会比国外多啊，那里车祸多点儿。阿弥陀佛，罪过罪过，口业口业！）

　　遇到好境界还会被吓着？

　　别说我吓唬你，这也是佛说的。

　　你没有那个“一心不乱”，别说好境界坏境界被不懂得分辨，就算你当它是好境界，你还是会“惊怖”，自己把自己吓坏。这是自然反应，不是你能控制的。想控制，方法也是这个“一心不乱”。

　　换到现实里，也是一样，如果一个人说他悟道了，或者会心于禅，如果做不到一心不乱，任凭他舌灿莲花天花乱坠——这俩词也是佛经里的——你都可以知道他有问题。

　　这么好的地方，“此景只应天上有，人间哪得几回闻”，我们自然是闻所未闻见所未见，若不是我佛大慈大悲告诉我们，我们上哪里去知道啊！当然，佛告诉我们的，我们永远从别处听不到的东西，太多了，所以能生值佛世，能读到佛经，是多么幸运的事情！

　　然而这会是真的吗？谁见过呢？证据呢？怎么才能让我相信呢？

　　很遗憾，这些问题我都回答不了，给不出答案。唯一可以拿出来抵挡一下的，就是佛那几句话：“佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”等等。

　　然而若是遇到不信佛的人，怎么办？怎么才能让他相信呢？

　　答曰：没办法。

　　只能这样说了，万一那是真的呢？你只要做那么点努力，就给自己开启了那么美好的一条路径，给了自己那么好的一个可能，何乐而不为呢？你既然不能肯定那不是真的，何妨碰一下运气，给自己留条后路？这么一本万利的生意，干吗不做呢？难道非要等到临终前的一刻，明白了真相，再后悔都来不及么？是不是不如稍微留心些，学点东西，万一到时候用到了，多么幸运啊！否则的话，到时候后悔莫及，叫天天不应，叫地地不灵，想找后悔药吃，可就不可能了。

　　不过，我们何必去管那么多，我们只需要知道这个“一心不乱”是真理就行了，按照这个道理起修，总归不会错的，方向总归是正确的，后面的东西，在你修的过程里，总归会慢慢遇到，你自己也自然会慢慢找答案，别的答案你都不满意了，自然你也就知道佛学的好处了。

　　那么，念佛就能往生，就能解决问题，我还修那么多法门干吗啊，只管一心念佛，多轻松，那么麻烦干吗啊，还管他什么禅宗啊？

　　真的这么简单么？

不过苏东坡和您的观点倒是有几分相似。

请看

上回提到了密宗，密宗的一个重要修行方法，就是持咒。

　　那么，持咒的重点，在哪里呢？

　　其实也是和禅宗的要点相似，前面都有提及。细心的人，愿意思考的人，应该可以总结的差不多了。

　　这个问题，留在这里，供大家思考。

　　修行之路，修的是我们的“身”与“心”，用的也是我们的“身”与“心”。

　　果就是因，因就是果。

　　烦恼即菩提，菩提即烦恼。

　　所以，修行的路，不是从身体下手，就是从心性下手。

　　身心都是工具。

　　那么，怎么从身心下手呢？

　　不同的人是不一样的。

　　具体的选择，是要经过理论分析和实践摸索的，理论的实践，实践再到理论，“螺旋式上升”，找一条适合自己的路子。

　　这条修行之路，简单的讲，就是“信、愿、行”。

　　信，就是信念，没有坚定的信念，走不了这条没完没了又坎坷曲折的艰难道路；愿，就是志向，没有明确的志向，连方向都不知道，连自己要做什么都不明白，谈何成就；行，就是实行，就是实在的努力，没有虚的，每一点，每一步，都实实在在，塌塌实实。

　　把这三点都结合好的说法，就是“四弘愿誓”，这四句话，也可以说是学佛的典范：

　　“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

　　学禅的人，如果没有这样的心胸和气魄，没有这样的努力和勤劳，舍不得自己，想悟道，或者说自己悟道的，那是想也别想。所谓“舍不得孩子套不来狼”，连自己这个“有漏之身”都舍不得，就想得那个“无漏之果”，这算盘，岂不是打的太如意些了么。

　　让我们再看看儒家的类似誓愿：“为天地立心，为生民请命，为往圣续绝学，为万世开太平”。

　　除了我们中华文化，没有别的文化有这样的气魄和心胸了。

在这一点上，我是绝对的中华文化至上主义者，西方的文化，境界气魄，都嫌气局小了些。

　　这才是真正的知识分子应该做的承诺，和应该努力的方向。

　　没有超人的心性为基础，不管是做学问还是做佛，都是“梦幻生死等空花”罢了。

　　说到具体的法门，可以从外在和内在来说。

　　从外在的角度看来，或者说按照神识来分——当然这是“权说”——大致上就是从眼耳鼻舌身意上入手，比较典型的，就是“圆觉经”里的分进合击。再具体的，要专门开辟专题谈，就不在这个系列里说了，有时间的时候，另外再写。

　　从内在的，或者说从经教来分，就是几大宗派，这个到处都可以找到，也就不罗嗦了。

　　如果从大的宗派来说，稳妥的路线，最好的是禅宗法门和净土法门的有机结合。

　　为什么这么说？

　　禅宗可以令人“顿悟”，可以令人“顿超三界”，把这么好的可能性给扔了，对现在的那么多“聪明人”来说，太难了些。那么，就保留这个可能性，也许机缘巧合，因缘和合，就能“对机”。

　　禅宗的基础，也就是修身与修心，在身体和心上死下功夫，下死功夫——“要想人不死，先要死个人”。

　　而我们看到的禅宗公案里，也是屡屡提及，只是没有经验的人，没有“以身试法”的人，并不明白那是在说什么，还以为都是那些月亮啊，芦花啊，鸭子啊之类。

　　不求甚解之人，不但自误，也要误人。

　　禅宗里，都是下死功夫的，哪里有没功夫的功夫！把禅宗想象的轻飘飘的，都是玩弄思想的，都是自欺欺人罢了。

　　然而，禅宗里又确实有巧路！——只是，那些巧路，是对下了苦功夫、下过苦功夫、下足苦功夫的人而言的，并非对我们这些象看小说一样，只是发挥一下想象力的人而言的。

　　很简单，我们看的时候都不明白，都是要靠猜，还能说什么呢。

　　参禅的人，常常是想先求个悟，再“悟后起修”，以为那样就不会走错路，就可以稳妥前进了。

　　这样虽然未必是好高鹜远，却往往不容易脚踏实地，尤其是那些还是门外汉的，只看过一些公案，只看过文字记载的故事，没有或者有一星半点基础，却并不知道“言外之意”、“言外之用”的人，就以为自己已经“悟”了。

　　然而，那个悟，岂是那么容易的？从古到今，有几个人“大彻大悟”了，又有几个人“小彻小悟”？

　　如果你悟不了怎么办？悟错了怎么办？自以为到底了，其实还在半路怎么办？

（这里如果遇到问题，可以去参考“楞严经”里的五十阴魔，不过很难说那些以为自己悟了的人还会不会去读经。）

　　如果你自以为是，却没有人告诉你真正的道理，怎么办？

　　善知识难遇，好老师难寻，万一教你的人，告诉你你对不对的人，说错了怎么办？

　　在我们并不知道答案，也没有办法找到好的老师请教和验证的时候，怎么办？

　　别急，“我佛慈悲，普渡众生”——我们最大的老师，释迦牟尼佛，早就给替我们想好了，给我们准备好了办法。

　　他给我们准备了很多很多办法，本来是好意，却被很多人误会了，弄乱了。

　　“万法本闲，唯人自闹”，那么多办法，本来只是告诉你多一些，让你自己选择一种合适自己的，而不是说哪个对哪个错，哪个好哪个坏。

　　只有哪个最合适，没有哪个最好。

　　“我非一切人，何需一切法”。

　　当然，无数方法里，也还是有所区别，有些方法，对大部分人来说，会更快一些，更稳妥一些。

　　一切修行，都要以“福德”为基础，没有福德，别的就无从谈起。

　　福德能保证你在正路上能走的稳当些，却不能保证你走的是正路，更不能保证你走的到目的地。

　　当我们无法确认自己前行的方向，是否正确，是否是捷径之时，怎么才能安心修行？

　　很多禅宗祖师，是拿命来赌的：就算是下地狱，我也要把这件事情搞明白，就算是错了，我也要走到底！

　　连佛祖当年，也是发誓：“不证菩提，不起此座”——找不到答案，我就不起来，死在这里了！

　　我们有这么大的气魄吗？

　　况且，我们还需要那么赌吗？

　　释迦牟尼佛是因为没有人可以请教了，没有人可以做老师了，自己又实在不明白，想要找出个答案来，才不得已出此下策。而我们有了他老人家做榜样，有了他的课堂笔记做教材，又有了无数的先行者做示范，干吗还要那么赌？好好的听从教导，走一条稳妥正确的路，岂非更好？！

　　要是真的很不幸饿死在那里了，却什么也没学会，怎么办？或者不幸没找到答案却下了地狱，再也出不来了，怎么办？

　　别以为自己运气就那么好，本事就那么大，做生意哪有稳赚不赔的啊，只想着成功不想失败，那是虚伪的教育和骗术。

　　只是走巧路，没有福田，没有愿力，万一参禅无得，岂不是惨了？！

　　所以，释迦牟尼佛，专门给我们介绍了“净土法门”。

　　净土法门，最好的一点，就是他给了我们最大的保险：不论我们有过什么过错，不论我们迷路到了多远，不论我们出了什么问题，他都能让我们最终走回正路。

　　佛给我们准备好了最稳妥的路线，告诉了我们保底的好方法，如果我们不能悟道，或者在没有把握的时候，怎么样才能不走歪路，怎么样有个地方，让我们可以好好修行，又不至于只是修点福气，下辈子做个大富翁或者小国王，吃喝玩乐一辈子了事。

　　这就是佛的慈悲，知道我们众生愚钝又贪心不足，又想省事又想多赚，于是给我们准备了这么好的方法。

　　禅宗加上了净土法门，修行之路就可以“高枕无忧”了。

　　如果修禅未果或者出了偏差，至少还有个阿弥陀佛给您兜着，只要您到时候求他老人家一下，说我能不能到您家里暂住几天，好好学习，您就接我过去吧，也别收什么暂住证了，他老人家慈悲为怀，就让您去了。

　　当然，这并不是说，危险就不存在了，而是，只要你做好了准备，即使有那些危险，也可以在最后关头，使自己不至于没办法收场，借着慈悲为怀的阿弥陀佛老人家的劲儿，把自己给救了。

　　不要以为这是玩笑，这是释迦牟尼佛说的。

　　“莫将容易得，便做等闲看”。

所以，谈禅，君子谦逊地说法那就是谈的是“野狐禅”。盖“野狐谈禅”几近于“胡说”了。

　　修行的目的，就是找到生命的本原，自己控制自己的生命。

　　真正的修行之路，并不好走，再把前面曾经摘录过达摩祖师对二祖神光说的那段话重复一遍：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦”。

　　我们一般人可以反思一下的地方，“精勤”、“行”、“忍”、“小智”、“小德”、“轻心”、“慢心”。　

　　当我们觉得自己明白什么、掌握什么、精通什么的时候，想想自己有没有为此付出了那些努力，有没有把想法和实际行动“知行合一”，有没有忍受忍耐过别人受不了的，你觉得自己是聪明？小智慧？还是大智慧？品德呢？小品德，还是大品德？敢不敢说自己拥有这些？有没有轻视的想法？以为那个东西就那么简单，自己琢磨一下，就“悟”了？以为自己真明白了真懂了？有没有自己觉得自己对了，就看不起别人了，看不起古人了，看不起别的修行人了？

　　样样都做到了，也还只是基础而已，离上路子，还远着呢，更别说目标和结果了。

　　重复一遍的意思，不是想吓唬谁，而是想强调一下，要有多大的勇气，和下多大的决心，才能接这个茬儿。接了这个茬儿，又要做多少的努力，才有可能有所收获——所以，寺庙里的大殿，都叫做“大雄宝殿”，不是大英雄，做不了这个事。

　　禅宗里有句话叫“如刀锋上走冰凌上行”，差之毫厘谬以千里，稍微有所不慎，就可能丧身失命，坠入未知。

　　所以，在密宗里，要先把你的身心都布施出去，才能开始修行——想修行？先把自己的身体当不是自己的，这个头脑思想也不是自己的，不然，没戏。

　　修行这件事儿，就象那首歌唱的：“爱一个人真的好难。”

　　当然，如果只是沐浴一下“阳光”，玩一下里面玄之又玄的东西，润色一下短暂的人生，让它多一些迷幻色彩，又不用吃迷幻药，也不用受苦去真正解决问题，那就没那么麻烦，也没那么危险——反正你就随波逐流，过一天算一天，晃到哪里算哪里罢了——“六道轮回”，还有比这更危险的么？至于六道轮回有多苦，这个就不方便说太清楚了，浅了，容易被误会成迷信，深了，太吓人。佛曰“不可说不可说”啊。

　　然而，修禅，实在是太诱人的一件事，能搞明白生命和宇宙本源，能控制自己的生命，无疑是太巨大的诱惑。一悟之下，顿超三界，就解决了所有问题，对一个普通的生命个体，一个在人类世界里经历了无数苦痛、无奈、折磨，而且可能永远无休止的那么苦难下去的人，就更不用提了。

　　这其中的风险有多大呢？

　　楞严经里大致的列出了五十阴魔，其实，岂止！——任意一点疏忽和变化，都可能出现连锁反应，导致万劫不复，可以这么说，万里无一。“修道者如牛毛，成道者如鳞角”。——那怎么办？

　　那么，怎么能在这么大的诱惑，和这么大的风险里，求一个尽量稳妥的解决方案呢？

　　答案就在我们前面提到的，弘一大师和印光大师的对答里。

　　有句话叫：“莫将容易得，便作等闲看”。

　　又有句话说：“真僧只说家常话”。

　　家常话里往往最深的道理，只是我们没有在意，轻轻放过。

　　印光大师被称为“乘愿再来”的大菩萨，面对被誉为“三百年来一人者”的弘一法师，不谈“妙有”，不谈“真空”，不谈那些玄之又玄的怎么听都不懂的深邃道理，只谈众所周知毫无玄妙可言的“念佛”，为什么？

　　莫将容易得，便作等闲看！

　　这么难、这么危险的修行之路，怎么样才能走的稳妥些、安全些呢？

　　按照通俗的说法，有些什么前提条件，才能走的通呢？

　　两个字：福、慧。

　　世间的洪福，出世的清福，世间的聪明，出世的智慧。

　　常常看到现在的人用智慧来称呼生意人，只能无语，如果那也算智慧，古往今来的那些大哲学家苏格拉底柏拉图孔子老子等等，都不知道该怎么办了。

　　智慧这词儿，还是用来称呼形而上比较好些。

　　当然，在现在骄傲自豪不分，高贵与性感不分的时代，让人去区分这些，难度也大了些。

　　话头回来。

　　没有修福修慧的基础，修禅，那是空中楼阁——说到这里，想起了，这个成语也是出自佛经。

　　禅学，不是我们想象的那样，空啊有啊，就没事儿了。

　　基础工作，一样也不能少。

　　福怎么修？慧怎么修？

　　修福的重点，就是我们生活中的行善积德——呵呵，不是迷信哦，不信的话，你走走看！：）

　　为什么我们总是心里不平，想修，总是不得力，不是这里有问题，就是那里有毛病，要不然有人骚扰，要不然自己静不下心——往往不是定力不够，不是功夫做的不足，不是苦头吃的不够，多半儿是福德不够。

　　不舍得自己，不牺牲自己，不布施别人，没有行善的基础，没有德行的基础，想得心安，想有理得，那又是“颠倒梦想”，做梦也不可能。

　　修慧的重点，就是法布施，一个人躲在小屋里贡高我慢，就是自己很牛，看不起所有人，“躲进小楼成一统，管他春夏秋冬”，自己觉得自己不错，那没有用，要把自己的心得贡献出来，让更多的人能得到好处，也明白你明白的道理。道理是大家的，不是你自己的，藏在心里，用来作为看不起别人的工具，想得到智慧，也是做梦。

　　所以，佛法里常常提到“无我”，连我都看不开，看不破，舍不得，还能得个什么！

　　现在比较流行密宗。

　　佛早就说过，到了末法时代，最流行两种法门，一种是密宗，另一种就是净土宗。

　　密宗的流行，原因很多，比较容易看到的原因，一则因为看起来神奇，现在这世道，都讲究外在的包装，那么外在内在看起来都很玄乎的密宗，自然就容易吸引人的好奇心，何况还有个说不清道不明的“双修”欢喜佛。

　　另外一个，密宗看起来不太枯燥，不要去学习那么多枯燥的基本道理，可以偷懒。请上师灌个顶，就解决很多问题，自己就省事了，老师教个密咒，有神奇的力量，念念，就如何如何，不用盘腿又疼又活受罪了。

　　而且还标榜“即生成就”——这辈子就可以解决问题，多好啊！

　　可是，哪有那么便宜的事？

　　想一本万利，想一蹴而就，还是想占尽天下便宜？

　　学佛人常常有的毛病，就是“偷心不死”。

　　平常人窃名偷利，修行人偷什么？

　　偷懒啊！

　　真学密宗，想有成绩，比禅宗还苦——你不是想“即生成就”么？你想把很多辈子的事情一辈子解决，自己就要把许多辈子的苦一辈子全吃了——不吃苦的方法，不是假的，就是基本上就没什么大用处的。不信？先去看看“密勒日巴尊者传”，看看真正密宗有成就的大宗师，是怎么修行的。

　　密宗的修行法门，是有比较快的效果，然而，并不见得稳妥，尤其对大部分人来说，没有合格的上师在旁边看着，一点一点给你提点，和走钢丝差不多，随时有危险。念咒的方法如果不对，不相应，那也是事倍功半。

　　和显宗的三皈依略有不同，密宗要多一个“上师”，因为密宗更多采用修身和观想为主，都是很微妙的方法，些许的差别，就是迥然不同的结果，需要老师随时在旁边指点迷津，没有一个好的老师细心切实的教导，想求个真谛，或者不出问题，也是难上加难。

　　当然，有大智慧大因缘的人除外。

　　然而，这世界上有几个人有那样的因缘和智慧啊！

　　据说，著作“菩提道次第广论”的密宗划时代人物宗喀巴大师，就是到了中阴身才成就的。

　　我们何德何能，能做到隔阴不迷，有定力到中阴身成就？

　　当然，现在的密宗法门，也根据时代和具体情况做了很多改变和改进，比如有些就是告诉你如何持咒，再加上一些观想和仪轨，深入的东西，和需要下死功夫的东西，都不讲，这也就基本上与显宗的修行方法换汤不换药了。

　　其实，本来就是换汤不换药的事情，只是不了解内在规律的人，看起来有大不同而已。明眼人看来，禅宗就是大密宗，密宗也是大禅宗，一而二，二而一，殊途同归，同样，净土宗也是大禅宗、大密宗！归根到底都是一回事，就看你能不能看明白了。

　　“方便有多门，归元无二路”，说到底，都是那几招，无非在“眼耳鼻舌身意”上下功夫，能有多少花样——还真是有不少花样！能把你玩儿的团团转，头昏脑涨。外行欺负内行，实在是太容易了。

　　你喜欢玩儿花样儿，自然就有人给你玩儿，玩儿来玩儿去，玩儿了谁呢？！

　　那么，这么多的法门，这么多的危险，这么诱惑力的结果，怎么办？