主题：儒家为何不堪大用？ -- 夜如何其
被赋予了对抗“西方中心制”，树立文化自信的儒学，现在实际上是不堪大用的。
无论是作为学术性的学说，还是政治思想，儒学都是属于社会科学的范畴的。
但儒学是想超越或者脱离这一点的。
这是因为儒学基本是拒绝形而上学的。
在无法接受形而上学后，儒学就沦落到宗教一类去了。
因此它不堪大用。
至于为什么儒学拒绝形而上学的问题，可能是涉及到儒学的根本和灵活性。
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由于中国人本身智商就极高，受过唯物辩证论训练后，作为群体，是最难忽悠的人群。（当然傻瓜基数也极高）
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虽然不能否定儒学复兴的可能性，但是儒学不做痛苦的更新，正面回答根本性的几个关键问题，也就是花瓶中的插花，无根之木而已。
现在没几个人想要探讨超验哲学[1]。不止科学的缘故，连哲学内部都有这个倾向（分析哲学以来）。中国的情况就更糟糕，改革的传统，文言的破除[2]，不少代表人物只会螺蛳壳里做道场，是不可能有所进步的。当然最为关键的是，作为政治哲学，不被官方认可，是不可能有所作为的。最多和文化左派一样，“通过转向文化和哲学来补偿他们政治上的无家可归”。
儒家并不拒绝形而上学。实际上宋明理学就是形而上学的典型代表。不管是中国意义的的形而上，还是西方意义的形而上都是如此。一般而言，形而上学探讨的是世界和本体。但是现在讨论这些，基本是导向物理学宇宙。所以就算这里的说法成立，进而转向接受形而上学，它也是不堪大用的[3]。
儒家之所以和宗教相似，主要是它提供了一个世界图景，并参与了对秩序等级的维护。意识形态、价值指南、生活典范、仪式礼仪……诸如此类。实际上就是文化权威，而不是一般意义上的社会功能。
宗教这个概念其实是需要严格限定的，因为中国很难以西方的标准去判断。借用弗里德曼的话：“中国宗教成为一个巨大政治统一体的一部分，它是等级制社会的一个内在部分。”实际上对天子，也即某种宇宙性秩序的维护才是儒家成为宗教的关键。但这正是儒学所反对的。
儒学需要的不是更新，或者说学说的内容其实从来就不是僵化固定的[4]。需要的是继承，需要的是符合当下的阐释，而不是现在一眼望去的道德律令和中古哲学。当然这也可以称之为更新。
但真正的问题是对超验哲学不感兴趣，精神上的补充物代替了精神追求本身。这是19世纪以来全世界的问题，不是儒学能够解决的。如果能解决，那就真的超越一切意识形态了。
[1]有意思的是，之前听人说现在的现象学中心在大陆，不知真假。
[2]这里指近百年来望文生义的程度。之前也评判过当代解读发展的问题。
[3]关键在于物理学秩序（宇宙）和精神秩序（人心）并不能当作一回事。
[4]现在的爱好者，多数还停留在普通的解释上面，这是最不可能有所发展的。
加特效的位置变了，找了半天……现在在右下了。
我只是觉得儒学，更像“术”，不像“道”而已。
出国近20年没读书，有点白痴了。
这样改下不知道行不行？
超验哲学 = 道
官方认可 = 成为官方意识形态
文化权威 = 对世界的解释
对宇宙性秩序的维护 = 天子代表上天
精神上的补充物代替了精神追求本身 = 任术代替了求道
不过觉得需要解释的其实是 [3]
也就是人们现在普遍把物理学（科学）概念上的世界秩序当作精神世界的秩序。
比如将某种行为或者心理等同于特定内分泌影响的神经活动。比如将某种组织或者现象等同于耗散结构之类的物理学模型。这里的关键词是等同。某种意义上也就意味着本质化。从另一个角度讲就是机械唯物。
非要不信毛主席，要用儒学对抗“西方中心制”，树立文化自信，
失败是必然的。
孔子说“三人行必有我师”
曾子说“吾一日三省吾身”
孟子说“舍生取义”等等.......
这些都是人对自身修为的要求。自觉、觉悟了的人能做到。
但世上大多是没有真正觉悟的人，或者是觉悟了一部分但还没有通透的人。
如何让这样的人觉悟？说教其实是不太管用的。
儒家在制度上的建设，其实就是要君君臣臣，父父子子。这被历史证明最终是失败了的。
新制度上的建设靠不了儒家。
还要个狗屁的儒学！一切宗教都成了狗屎了！
想要重新焕发青春，简单的做法是要把毛树立为千古圣人，把毛思想作为儒学新发展。
儒家把国比喻成大宗族的“家”，用农业社会自然形成的父权来论证君权的合法性。因此古代才有“君父”这样的说法。这样推行儒学的好处就是确保全国各地的文职官员都忠于皇帝，防止地方造反。
汉朝因为缺乏造纸术和印刷术，经学大家垄断书籍，造成儒学学者稀缺，结果地方官还是很容易出现造反思想。
等宋朝和明朝的时候儒学在中小地主里面走向普及，所以这时候开始地方不太容易造皇帝的反了。但是儒学家歧视武人以及一切实用性学问，导致儒家官僚普遍弱智低能，治国才能反而不如少数民族的酋长。于是后者从此更容易造反夺得帝位。明朝的时候儒生们自嘲“平时袖手谈心性，临危一死报君王。” 结果这种忠诚在满清的红衣大炮面前没有半毛钱的用处。
所以清朝的儒学家们开始讲求实际，研究“实学”。就连经学家们也开始从读经转向考据，学术水平其实提高了。在这样的基础上最终接受西学也变得容易了。
这句话的前提是政治制度（设计），也指对制度的维护。也就是楼主所说的社会科学（这的确是现在社会科学的情况）。而儒学的另一面是人文科学。只有社会科学也就是术，也就必然变成秕糠。现在社会科学这么发达，为什么要回到儒家落后的制度设计？除了少数设计是用来体现所谓内在精神的，只要把精神把握好了就行，形式早就该扔掉了。比如现在基本不可能为了手工业者的利益去把工厂关掉。
崂山兄说的比较到点子。
个人比较倾向于道家，但是道家的名声就更不堪了。至少在某些人持之以恒的批判之下，基本都是垃圾。而且道家经常说要重返上古时期的道德，就更难说对制度建设有所帮助了。
又及：发现发错地方了，两个帖子看起来一样……
儒家：平时袖手谈心性，临危一死报君王。
自由派：一贯空手谈民主，骗人上街争自由。
实际上，儒家在历史上的地位也基本被自由派取代了。因为儒家当年维护的父权，现在体现为资本家的私有产权。后者更喜欢自由派的学说。很多所谓的“新儒家”也通过向自由派靠拢混饭吃。
经济基础决定上层建筑。文化必须附着于物质。中国以前天下第一的时候，自然就有“文化自信”。作为官方显学的儒家自然也是“文化自信”的代表。
中国衰落，武力不如西方了，器物不如西方了，典籍不如西方了，自然也就抵挡不住西方的文化侵蚀。儒家就更没有能力作为“文化自信”的代表。
时至今日，儒家就是个文化僵尸罢了。要建立“文化自信”，首先还是要建立物质基础。物质基础世界第一了，文化自信自然就来了。好比这次抗疫，充分证明了这一点。
其实就是说：
一、现在的儒家只有术，又不被政权认可，是不可能有什么作为的。
历史上多数时候的儒家也不例外。任术而轻道，充当权力的中介，为政治合法性背书，从来都是被人鄙夷的。
二、儒家并没有拒绝形而上学。
宋明理学就是典型的形而上学。不管是道，还是关于世界本质的学说，都是符合的。
三、形而上学所探讨的内容容易被混淆。
一般而言，现代科学已经替代了传统的形而上学思考。比如认为物理学本体才是本质。而物理学的秩序，比如规则、定律之类，不能和人心的秩序等同。
四、儒家和宗教的相似在于，作为文化权威，势必要解释世界。
并且要维护它的解释。许多时候，这种维护等于对现实政治秩序，比如等级制的维护。
五、宗教的概念需要严格限定。
中国很难以西方的标准去判断，包括道释。通常所说的儒家像宗教，实际上是指文化权威的社会功能。这些功能很多时候被称为信仰。比如道德规训、生活典范、安全保障等等。
六、儒家成为宗教的关键是奉天承运
也就是为政权合法性背书。但这正是儒学所反对的。
和一不同在于，一强调广泛的权力，而这里强调的是政权实体。
七、儒学需要的是继承
现在的儒学多数停留在对过去思想的翻译和解释，基本没什么继承发展。就连解释也僵化死板、频频出错。几乎和黑格尔的评论一样了。
八、但真正问题是：对术的追求代替了对道的追求
这是世纪难题，全世界都一样。
首先第一句，今本《道德经》与古本老子五千言差别很大。有兴趣的话大可以去看看长沙马王堆的帛书老子五千言。所谓重返上古时期的道德，完全是谬误。孤阴不生孤阳不长，作为讲究阴阳互动的道家，也不可能只偏向于无为，实际上与无为对应的还有无不为。所以司马迁才在《史记·太史公自序》中引其父之《论六家要指》说：“道家无为，又日无不为，其实易行，其辞难知，其术以虚无为本，以因循为用。”
黄帝老子是道家的大德，历史上黄老之术曾经是十分兴盛的。汉代文景之治奉行的可不是什么儒家，而是黄老。
不累于俗，不滞于物，见侮不辱，不顾于虑，不谋于智，于物无择，情欲寡浅，齐万物以为道，顺乎自然，与之俱往。在经世致用上的表现就是萧规曹随，清静无为，约法省刑，轻徭薄赋。
汉文帝即位二十三年，宫室苑圄，狗马服御无所增益，以示敦朴，为天下先。从民之欲，而不扰乱，是以衣食滋殖，刑罚用稀。
反而是汉武帝独尊儒术之后，天下却被大儒们口颂不绝的某道德楷模给篡夺了。所以说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
再说上古时期的道德。黄帝艺五种，推历法，定音律，作内经，造宫室舟车，败炎帝于陂泉，诛蚩尤于涿鹿，这哪里是无为，明明是大有为之主嘛。
嫘祖教桑，宁封制陶，共鼓、化狄作舟，杜康造酒，仓颉造字，大桡作甲子，容成制历，隶首作数术，伶伦作乐，牟夷造矢，挥作弓，曹胡作衣，伯余造裳，于则制履，胲作牛车，黄雍父作舂，风后发明指南车，岐伯作铙鼓、号角，雷公、岐伯论医，俞跗外科，马师皇为龙医（兽医）。终黄帝之世，居然搞出了这么多发明创造，造福万方，这哪里还是传说中的清静无为？明明就是个热衷于发明的技术党嘛。
作为道家崇拜的对象，这么能搞事情，是不是跟你想象中的全然不一样？
所以你所了解的道家其实不是真实的道家。