五千年(敝帚自珍)

主题:民族、国家、文明的比较·社会价值的重估·文明新体系(转载 -- mmya

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家园 民族、国家、文明的比较·社会价值的重估·文明新体系-11

中华文明(一)

  

  以前读历史的时候,对比春秋和欧洲,感到相当的困惑。为什么两者类似,欧洲却就是不能统一呢?

  仔细琢磨后,发现两者很有一些微妙的不同。

  春秋战国的各国,人民之间,是不排斥的,一个人既可以做这个国家的子民或大臣,也可以做另一个国家的,苏秦还做了六国的宰相。在这个国家没机会,还可以到其他国家去,孔子周游列国,等等——这些现象,在中华文明影响力范围之外的其他地区,是很难想象的。

  虽然当时民族国家还是彼此完整独立,但是民族之间最大的阻隔——彼此认可和接受——已经消失。当时高于各个国家的华夏文化已经成型,各国文化已经在很大程度上融合了。

  

  补充一下文化的概念。太多人一说文化,就与书本影音这些划上等号,太狭隘了。

  文化是一个群体(可以是国家、也可以是民族、企业、家庭)在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物,及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的,一个人有或者没有文化,是指他所受到的教育程度。后者是狭义的解释,前者是广义的解释。

  太多人一说文化,就与书本影音这些划上等号,太狭隘了。这里说的文化与文明,均是广义概念。

  

  回归主题。

  还有,当一个国家征服另一个国家后,并没有奴役其子民,很快就彼此融合了,一是因为前面说的文化上已经融合,一是统治者已经有安抚与怀柔的思想。这个和欧洲,又是有巨大不同的。欧洲民族之间,彼此不接受对方的统治,征服之后,征服者必然是残酷的统治。

  

  欧洲历史上,民族之间彼此不融合,东方式的统治文化更是到现在还没有萌芽,即便是现在,西方的统治,还是征服与压制,建立在暴力之上的。

  而中国的统治文化,可是早就有“天人合一”,“以民为天”,“民为贵,社稷次之,君为轻”这些重要理念的。它们的意义,中华文明早在华夏文明时期,就认识清楚,比西方要早太多了。

  

  所以春秋战国的统一,是历史的必然,而欧洲不可统一,也是历史的必然。都是有更本质的文化因素,在起着决定性作用的。

  

  那么,为什么中西文化,有如此之大的区别?

  中华文明(二) 宗教文化的抛弃

  

  黄河文明时期的各部落,无一例外,也是以宗教文明开始的,具体已不可考,只有些微的记载。在那种没纸张的年代,除非惊天动地的大事件,而且还得持续很长时间,才能够被口口相传下来。比如治理黄河。

  

  宗教文化的特点是互相排斥,什么情况下,才能够导致彼此不排斥呢?共同的强大的敌人!

  如果月球上有严重威胁人类的外星势力,大家必须联合作战,那阿拉伯和西方之间,立即没有了仇恨,巴以的千年恩仇,也瞬间消失,本拉登和小布什都可同壕作战。

  黄河泛滥,威胁大家的农业和家园,那是很恐怖的,这点可以后期历史是怎么记载黄灾的。部落冲突必须服从共同治理。漫长的联合时期,导致大家彼此接受和融合,文化开始悄悄的趋同。最固执的宗教文化,也因此而不断弱化,最终统一为“天”、“地”、“龙”一类的共同的“神”概念。

  龙的本身,就是融合。

  核心文化上的趋同后,统一就不可避免了。

  所以春秋战国和欧洲相似,那只是表面,核心文化,已经是完全不一样了。

  

  融合的华夏,需要更高的思想,来适应超大规模的文明体,正是这个需要,导致了人类历史上光彩夺目的诸子百家出现。

   中华文明(三)

  

  西方文明阿拉伯文明等宗教文明,是有内容清楚的核心文化的,那就是“上帝”或“真主”,以及相关的概念,如民主、普世价值,还有子民心态——完美核心所导致的高上心态等。

  中华文明的核心内容,是什么?

  

  拿这个问题,去问最有学问的教授们,他们肯定回答不上来,最后即便回答了,答案也是五花八门。

  不回答是对的,一回答就错了。

  ——中华文明是核心内容,是没有的。宗教文明的核心内容,是能够说出一二三四五的,但是中华文明说不出来。因为中华文明的核心,是虚核心。它只是一种心态,一种思维方式,八个字就说完了——“中庸之道,清理精神”。

  中华文明,已经完成了从神文化,向人文化的转变。核心精神,从有形有相,上升到了无形无相。

  

  因此,西方文明的学习能力,相对差一些。因为其核心的有形有相,它会排斥与之冲突的东西。而中华文明就不同,它不和任何有形有相的东西相冲突,什么都能先接受后改造。如对佛教的改造,成为禅宗,如对侵入者的改造与同化。正是这种学习与反思能力,完成了历史上无数次自我超越,历千年而不倒,而壮大。现在的20多年的10%以上的增长,再次证明这种强大的能力。

  

  基督教的传播,在中国,是不可能成功的。比如上教堂,是基督教徒的铁律,但是中国人会认为,心里有上帝,随处都是教堂,心里要是没有上帝,天天在教堂也没用。就会把这铁律给改掉,上帝也不可能是唯一的。总之会把它改成另一个东西。

  ——低级文化形态要想在高级文明里传播,那最多是小局部可能。同理,基督教在日本也无法传播。

  

  反过来,西方认识中国,就超出了其文化能力。比如中国并不独裁,但是他们认为是独裁。独裁与专制,对他们来说,是一个意思。同样一个词,不同的境界,是有不同意思的。

  

  中庸之道,清理精神,正是在联合治理黄河时,提炼出来的。社会问题,涉及各方面,通常很复杂,完美的解决是不可能的,不偏不倚,不走极端,才能够被最多人所接受,能够获得最大的正确,或者正确的可能性最大。

  

  春秋时期,中华文明,即不与其他文明在一个境界上。

  

  (很多人,并不知道中国改革开放后尝试西方式的民主选举的,在基层现在仍然普选,但是无一例外的,都成为拉帮结派的贿赂选举。情况类似台湾,很糟糕。被否定是可以预期的。)

中华文明(四) 统治文化

  

  统一之后的中国,面对的,是超规模的社会,大出欧洲国家几百倍。在农业时代,要施行有效的管理,需要的,是新的、更上层次的统治文化。

  

  

  春秋时期,华夏文化就认识到,天下的争夺,其实就是民心的争夺。人心所向,决定高层政治的命运。所以“以民为天”,“民为贵,社稷次之,君为轻”这些重要理念,成为统治文化的最重要的组成部分。

  华夏文明由此开始与其他文明分道扬镳。

  从萌芽到成熟,中华文明的统治文化,主要由以下内容:

  ?从各国文化到华夏文化,也就是核心文化的统一。

  ?“民为贵,社稷次之,君为轻”,统治考虑民意,体现民意,民众有或者有更好的生存空间。

  ?人才选拔制度。中国历史上直接来自最底层的将军大臣,是全球最早的,也是最多的,上下互动良好。

  ?权力高度集中。越是大规模的文明体,就越需要集中权力。

  

  西方的统治,和中国,是不同的。看看中世纪的黑暗,统治只有硬性的一面,没有柔性的一面,安抚与怀柔,他们是没有的,也是不懂的。

  所以他们只能够统治很局限的一方土地。一时的武力强大,征服了其他民族,等到了衰败时,自然又会瓦解。西方与阿拉伯世界的强盛帝国,无一不是如此。

  正是这样被压迫被奴役的黑暗中,心灵安抚精神安慰,成为基层大众的需要,基督教因此得以迅速传播。被残酷统治的痛苦,使基层民众奋力喊出天赋人权,生来自由,民主权力等理念,为自己争取空间。普世价值,就是这样来的。——这些理念,不是统治文化,而是反抗文化——其作用只为自己争取生存空间。用它们来建立高度的统治文化,那完全是性质不同的两码事。

  今日强大如美国者,其统治文化,和西方千年以前,仍然是一个层次的。只知道暴力的应用,只会强硬地和强有力的行事。

  一、如果把美国放在工业革命之前,没有现代科技帮助,还能够维持统一吗?

  二、以后超级大国的地位失去后,美国的存在就没意义,仍然会瓦解。

  三、在其最强大的时候,征服到了那里,就树敌到了那里。

  本质原因就是因为其核心文化的低级。

  

  正是上述卓越的中华文明统治文化,使中华成为越来越大的,稳定的政治体。

  中华的统治文化,弱点在于世袭者的能力,无法保证。这个是历史的局限性,无法避免的。后继者的能力决定国运。几百年就一次翻天覆地的动荡。好在中华文明本身的强大文化,能够自我纠正。——治国、平天下是个人最高的价值观;分裂不是中国历史的主题,统一才是。西方和周边宵小总是YY分裂,也不看看中国的统治文化是什么!

  异族统治中国后,他们没有另一套能够统治如此大规模国家的文化,必须迅速向中华文化回归,被侵入后,反而被吸收,这个是西方文明难以想象的。

  

  正是因为自身的强大,使中国成为唯一历史绵延不断的文明体。

 中华文明(五) 个人文化

  

  个人与社会,互为属性。社会变了,个人同时得变。超规模的中华文明,对个人有什么要求呢?

  大家最熟悉的,是“修身、齐家、治国、平天下”,还有两种说法,分别是“净口、修身、齐家、治国、平天下”和“正心、修身、齐家、治国、平天下”。后两种说法,有一些重复,因为净口和正心,属于修身范围。

  无论哪一种说法,首先强调的,都是“修身”;其次强调的是,把国家的责任,当做自己的责任。

  中国的修身,修的是“心”和言行,是天人合一,是与大自然与社会的和谐。和社会融合,被大家接受,是作为一个社会人的最基本义务和原则。

  说修身,而不是修心,因为强调了言行。言行是有形的,因此是有结果和责任的。

  

  我个人倾向于把“净口”单独列出来。因为要净口,实在是太难了。生活中的大多数人,都是不成功的,他们生活在底层,而个人本能要求自己突出,怎么办?最容易的选择,就是攻击与贬低别人,把别人贬低了,自己就突出了。这是最常见的形式。我们平时听到这一类性质的话,那实在是太多了。

  这样的心态,是害了自己,也伤了周围。这样的人埋怨社会,把社会和别人,当做是自己不成功的原因,找遍别人和社会的原因,甚至是国家的原因,就是不找自己的原因。

  这是要求社会围绕他转,围绕他而改变,这样的人,能成为主导社会的一份子吗?

  

  社会不对了,那就大家一起努力,拨乱反正。中国的改变朝代,有一项是不变的,那就是“天”“民”“道”,就是老天的意愿,民众的意愿,做事的道理。而不是反社会,不是把社会反过来,变成另一性质社会再说。

  

  对比一下中美外交部,中国政治净口,不会攻击其他国家,不会攻击谩骂(毛斗争同志主导的特殊时期例外),非常自制,这与美国成鲜明的对比。最终的结果,也必然是鲜明的对比。

  

  印度的修身,极其普遍,但是性质是不同的。印度修的,是生理和心理,从而让自己与大自然和谐,而中国修的,是心和言行,是让自己和社会和谐。

  

  西方大众,没有我们这样的文化,他们对国家的理念,不如我们的强烈和神圣。看看战争,我们前仆后继的去牺牲,而美国大兵呢?

  不同子民不同文化组成的中美,完全不是一个层次的国家。

   中华文明(六)济慰文化

  中华文明的主体框架文化,是入世文化。然而,社会的金字塔结构,不会提供足够多机会。随便打个比喻,中国现在能够做好省长的不下上千人吧,可是中国没那么多省,所以各层均有很多的不得意者,以及,世袭制度决定社会盛衰的不稳定,整个民族的失落时期,也是常见的。

  人心的失落和痛苦,需要救济和安慰。与入世文化互相平衡的文化,也是极其重要的。姑且称之为,出世文化。社会的入世文化越发达,相应的,出世文化也要越充分。

  西方的基督教文化,是最好的济慰文化。但是中华文明已经不是宗教文明了。必须借助其他形式。

  大致有:求仙问道;诗词书画;田园情怀;佛教。

  

  诗词书画,给人提供另一个巨大空间,有才无才的,都可以喜欢。

  中国的佛教和印度的,已经有区别。宗教文化因为有神的存在,通常是很严格的。但是中国人对佛教的态度是需要的时候需要,不需要的时候放一边,已经是另一种态度。

  

  当社会变化的时候,从济慰文化中寻找寄托的人,仍然会迅速投入社会的。毕竟入世文化,才是主体文化。

文明的几个比较。

  

  主要是几个指标的比较。

  社会规模,分人口和地域两部分。

  地域得和俄罗斯比,中国历史上一直是地域第一,后来被俄罗斯超过。俄罗斯大多的领土是寒冷极地,并不适合居住。

  人口得和印度比。主要考察人口数量,民族融合度,社会结构紧密度。中国的56个民族,曾经让我觉得太多太复杂,后来知道印度近200个民族,缅甸有135个民族后,就不觉得多了。中国在融合与同化民族方面,相当的成功。至于社会结构的紧密度方面,这个不在一个档次,就不用说了。

  美国时间太短,还不足以判断其是否一个稳定的文明体,大英帝国就不是一个稳定的文明体,类似的还有罗马帝国。

  综上所述,中华文明在这方面胜出。

  

  历史上的巅峰成就。

  首先得和埃及金字塔比。

  古埃及有世界上最肥沃的土地,率先发出文明之光。巅峰成就是金字塔。建设这样庞大的建筑,需要两个方面,一是人口众多以及组织严密,一是足够的财富支持,其中最主要是粮食的支持。

  粮食方面,古埃及问题不大,并且人口自然也就多。组织方面,我们倾向认为是严密的。

  中国的是长城。中国建设长城,在粮食方面,无法和古埃及比,人口方面,并不弱势,如果长城工作量并不比金字塔少,那么中国的组织力就得胜出。

  这是仁者见仁智者见智,难分伯仲的比较。

  

  科技力量。

  既然中华文明是最善于吸收的文明,那科技文化,就必须成为一个硬指标,短暂的小几十年中国的成就如何,大家有自己的看法,中华文明只有在科技上的领先,才能够证明中华文明是最高的文明。我们期望这一天的早日到来。

  

  现在处于社会的急剧变化期,各种矛盾的看法很多。大家都有自己的观点,难以大致统一。

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