主题：茗谈（145）：帝国的暮色 -- 本嘉明

以下的问题，现在我都不展开说，先说一点初步想法，大家互相启发好不？

一，我觉得，社会科学其实无所谓高级和低级，只能分为“适用/不适用”，就是合不合今天的时宜。日本民俗里至今还保留大量旧风俗，不妨碍其社会的整体进步，甚至有些古老的东西特别适合未来的社会形态，也未可知。

二，“我当下在世界上是什么位置”，我认为慈禧是知道的，她有直觉。中法为越南打仗，中国小胜，慈禧就很谨慎，见好就收。邓公说“新的世界大战打不起来”，也是直觉，其实谁敢保证？而二战前的日本，一直找不准定位，这大家都同意。今天美国有类似的问题，它当下的位置（一超），不是它未来的位置（二强之一），但美国不敢面对现实，就像崇祯不敢断臂式地迁都一样。

三，中华文明当然要靠部落文明，这是历史一再地证明了的。因为早熟的中华文明太宫廷，太算计，太精致，往往最后就走到阴暗萎靡，每隔几百年就需要粗犷直率的部落风格来冲淡一下，勾兑一下。我在上面说了，这不存在“低级的就必须抛弃”的问题，每个周期尾端，残喘的中华文明都需要粗野但生机勃发的部落文明来“充血”。

四，元朝也有进步啊，戏曲就是大进步啊。为什么？因为汉族知识分子苦闷无处说，而元朝不信任汉人，蔑视儒生，从县官一级都是“色目人”，他们连中文都不识，怎么管好宣传部？于是元戏曲出现了大量感情浓烈，打动人心的悲情作品，而且后无来者，因为明清又回到儒家一统的死气沉沉里去了。

五，我认为，自明朝开始，儒家文明就无法面对现实的要求了，因为社会发展得太复杂了，1500年前的孔子已经回答不了《十万个为什么》了，儒家的糟，在于只奉一个经典不肯开放包容/与时俱进。今天伊斯兰就是这种处境。就是说，明之后，中华文明已经无法独自进步了，已经没有活力了。

六，儒家在明中期分为理学和心学，这是非常有意思的话题，我会跟你多交流。打个比方，理学是中国教育方式，要死记硬背才能考上211；心学是西方教育方式，散养，你有慧根自然就出头了。但心学只适用于极少的儒家读书人（性格执拗，血统中低级，而且有慧根），多数不具备以上条件的文人盲目跟风学心学，最后会毁了自己。明亡后顾炎武等人痛感心学流于玄谈/误人子弟，才提倡“到实践中去（朴学)"，实际上就是要打倒心学。明治维新后，心学在日本大盛，因为心学不讲学问素养（国学素养深厚，就是高等有闲阶级的体现），提倡力行，就是英雄不论出身，努力就被崇拜，这特别为维新后追求平等的日本平民和下级武士所推崇。