主题：茗谈（145）：帝国的暮色 -- 本嘉明

我不学无术，真的不能铺开了说。但可以先说点花絮。

(一)

说儒家需要部落文化的“补血”，一个活生生的例子，就是忙总------文老师。

忙总刚到西西河时，井大和我（大概还有其他极少几个河友）知道他的真实身份，但不能说出来，好在现在他自己也不避忌了。忙总上科大少年班，学习成绩未必是最好的，但目前达到这样的学问/做事能力，在同班同学里算是拔尖，这跟他“贵州土著”的性格是分不开的，那股野性造就了今日之忙总。

忙总也提过“心学”，也推崇王阳明先生。但我对“心学”的感觉比较复杂。我跟忙总一样，是理科生的思维，阳明先生“内圣外王”，是有“事功（工作成绩）”摆在那儿的，在我看学术地位的含金量还高过孔子呢，这个我们服。但阳明先生之后，“心学”固然时髦得紧，却再没有出过一个能接近阳明先生功绩的学生后辈，换句话说，他的成功不可复制。

那么我们看，如今在豆瓣上，追随忙总，以忙总为师的朋友也很多，他们中的佼佼者，能复制忙总的成功吗？我认为很难，因为大时代已经变迁。所以没有第二个忙总，不代表他的成功不可复制，对阳明先生也是一样。但心学挽救不了明朝之覆灭，也是事实。

王阳明始终是个“边缘人”:他出生于余姚，当时是偏远之地，不比吴中的繁华；他得罪了不识几个大字却操弄国政的大太监刘瑾，被打屁股后贬到贵州，在那里悟道；此后建立功业的地方，也是江西/两广之类蛮荒之地；阉党不容他，“士党”同样也不容他，视他为妖，王阳明则骂文官们为“心中贼”。他注定不可能被中宣部树为标兵。忙总对王阳明产生共鸣，是很正常的。

(二)

明治维新后，日本国内追捧心学者甚多，连蒋介石在日留学期间也注意到了。比如，日本海军名将，击败俄国舰队的东乡平八郎据说在佩刀（或腰牌）上刻有“一生俯首拜阳明”。东乡平八郎出自萨摩藩，萨摩藩因为支持天皇归政有拥立之功，是此后日本帝国海军将领的批量产地。萨摩本来就是心学普及之地，东乡的前辈，造天皇的反失败的西乡隆盛(明治三杰)小时候与另一杰“大久保利通”一起拜私塾老师，就是学的心学。

简单讲，儒学素养的养成，明朝中期后，有两个途径，一个是程朱理学（类似于“禅宗”里的渐悟派），一个是心学（类似“禅宗”里的顿悟派）。我的理解，理学有点像“儒家的塔木德”。中国本土哲学派系里，老黄（道家）专注于事物之间的关联和相互响应，儒家强调神圣原则的永不变异，《易经》则强调变异的不可抗拒（只能顺应）。“塔木德”是犹太教的法典，事无巨细地规定犹太教徒必须如何生活，造一个泡泡，把教徒的日常生活彻底沉浸在宗教氛围里，这样即便你流浪在异乡，心还留在圣城耶路撒冷。

理学用刻板/教条，以经注经，循环论证，刻意把儒学宗教化，不可质疑化，修行起来很累心，很阴晦。而“心学”强调“心即理”，人人有颗心，所以“理”天然地潜伏于你的潜意识里，只要去发现，去开发出来，所以理论上人人皆可为圣雄，没有高低贵贱之别，没有儒家学问深浅之别。

“禅宗”里的渐悟派，要求长期修行和读经，就像中国的教育，从小学开始一路拼，拼进清华。顿悟派则说“下下人有上上智”，你不识字都不要紧，根本不必念经，认真地全神贯注地念叨，说不定中大奖，一次性开悟了，跳级直接进科大少年班。

这样大家可以比出来，心学比起理学，要活泼，要接地气，要门槛低，尤其受普通人家子弟的欢迎，因为心学不要求你卖弄学问，而讲求“力行，知行合一”，鼓励每个人：“去做实事，而且你也做得到！”。王阳明，大概就是那个时代的忙总。很多平民子弟就想：我努力了，就算达不到忙总那个神境界，达到他的1/4也好啊。

日本人面对更大的问题.一般老百姓和低级武士家的孩子，没工夫花整个人生这么无所事事地光钻研理学（因为他们还有中文转译的麻烦），在他们看来，心学是个“抄近道”，值得一试。这就好比他们原来羡慕的是歼-31，但嫌太贵维护太麻烦，听说有个天才飞行员王海（表字阳明），大比武时飞枭龙把歼-31都打败了，那就进口枭龙呗，说不定劳资也这么天才是吧？

所以我的理解，日本人把心学当“心灵鸡汤”用，鞭策大家不懈努力，有多少力出多少力，狠斗私字一闪念，别藏着掖着。每个孩子学着学着晚上做梦，就有个白胡子老头慈祥地说:“右兵卫门，你虽然资质愚钝，出身低下，但一样有一颗效忠天皇滚烫的心啊，只要努力，你可以做得跟兵头（组长）一样好啊，努力吧@！（背景响起《铁臂阿童木》激昂的主题曲）”

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