主题：人类的规则和规律的区别 -- llama

其实唯一能看的是4的尾部。因为讨论了作品。以下也可以视作各类作品政经分析的基础或结果。

中国传统是道义、性善、系统论、实用主义。

西方传统是功利、性恶、还原论、现实主义。

前者意味着生成出整个系统的时候，每一步都在增加义务，每一层都会更加分散，加剧了责任的承负。

后者意味着构建出整个系统的时候，每一步都在减少权利，每一层都会更加集中，加剧了权利的侵占。

权利剥夺和义务累加很多时候是一回事，两种传统最终的结果看起来也差不多。

注释

西方是近代传统。即社会契约论、主权国家理论和自由、民主。似乎不包含马克思以来的社会主义，但它有十分近似的表现。只是把功利和现实主义换成道义和实用主义。结果就是灵知主义乌托邦。

中国义务累加是调适性的，规则是宣誓性的。责任的空间太大（良心），必须维持一定程度的集中（权力约束）。与其说出于专制、集中而不能小政府，不如说责任就决定了不可能出现小政府。所以我们反而是在社会生活（小公司）中看到高度自由。往往是经济服从于政治权力。

西方权力剥夺是规定性的，规则是强制性的。执行的成本太高（对抗），必须维持一定程度的自由（经济约束）。与其说限于自由、人权而不能大政府，不如说成本就决定了不可能出现大政府。所以我们更多是在经济组织（大公司）中看到高度集中。往往是政权服务于经济权力。

这些特征不管政治、医学还是语言，都是一回事。中国是长树枝或者不断扎根，西方是搭积木或者编译程序。

简而言之

中国的大一统以义务累加为基础，哪怕再自由。

西方的大一统以权利剥夺为基础，哪怕再民主。

两者的问题也因此而来

比如，不管有多自由，总是可以对你施加要求。

比如，不管有多民主，总是可以对你为所欲为。

前者往好了说，就是所谓大义。（道德仁义）

后者往好了说，就是所谓合法。（法律理性）

这也可以解释当下疫情的不同。其实并不只是政府的差异，归根到底还是文化差异。许多国人为了共同目标而自我管理，恰恰是某些后现代反抗性自由主义者不能理解的。说实在的，他们连自由是什么都不知道。

中国一般定义为大致的人心，强调共同目标和秩序稳定。（义务与整体）

西方一般定义为具体的对象，强调主体认定和权责界定。（个体与权利）

他们的区别在于

中国有许多迂回空间可以逃脱责任，因为能力有限需要照顾。也就是仁民爱物。美名曰：万物一体之仁。

西方每个人都必须付出同样的成本，因为责任太大需要付出。也就是一视同仁。美名曰：法律人人平等。

前者是所谓最大效用、最大公平。

后者是所谓最小成本、最小自由。

牌坊明显不同，问题也显而易见

手中的权力越大，相应的责任越小。典型就是名声。

占有的资源越多，付出的权利越少。典型就是税收。

实践也是如此

一个会附加本来没有的义务（不应承受的），比如征役赋税。

一个会想象本来没有的权利（无法发展的），比如政经自由。

两者表现上可能是一回事。比如征役是人身自由，赋税是经济自由。简单说，一个越负越重，一个越占越多。

中国就像拉骡子，不断承负。（自上而下，层层累进）

西方就像分蛋糕，不断侵占。（自下而上，层层盘剥）

注释

中国对有权者宽容，因为他责任大，管得多。但有权就可以无法无天。

西方对有钱者宽容，因为他自由多，权力大。但有钱就可以为所欲为。

所以大家都是一边羡慕，一边唾弃。一边宽容，一边苛责。

这两种不加约束的权力扩散，河里已经讨论很多，甚至牵扯到中国文化和中国人的劣根性。可以自觉对号入座。

另外，最小自由是指森的最小自由，可以实现最大程度的民主。就不做什么达成共识，就是最小成本。

简而言之，在不讨论具体空间的情况下，中国以整体价值的趋近和基本权利的保障为基础，西方以个人价值的实现和过分权力的约束为基础。所有权力都是依托于最高价值实现的。

但权力侧重和具体运作有所不同。中国主要是仲裁权。分权让利、平衡各方势力，价值决定了事实的边界。西方主要是执行权。集权占有、维护各方利益，事实决定了价值的边界。

中国是「权-势」，向心力和系统惯性（inertial），以决心和共同利益为主。

西方是「权-力」，强制力和系统固性（solidity），以执行和权责划分为主。

两者都有对方的成分，只是侧重不同。当他们失去自身基础，重心就会偏转。

中国变成靠系统固性维持，以稳定维护强制力。用威权维护稳定。（综治）

西方变成靠系统惯性维护，以离心维持向心力。用恐吓维持制度。（分制）

一言蔽之，中国的传统是立极消极、天命革命。西方的传统是利益争夺、利用反抗。

中国是社会主义传统，历史是人性的历史，约定是和圣人的约定。（王道）

西方是自由主义传统，历史是秩序的历史，契约是和魔鬼的契约。（霸道）

所以尽管看上去大家都有最高善，都有普世的目标和权利，但西方总是更侧重于权力，所以也更侧重于自由与反抗。而中国总是更侧重于权势，所以也更侧重于仁义和公正。

换言之，中国爱以大欺小，西方好以下犯上。所以中国文化中有很多以小博大的侠客，西方文化中有很多损上益下的英雄。成功是下情上通，失败是为小妨大。中层则是欺上瞒下、倚大欺小。成功是承上启下、小往大来。

然而两者在历史中都不存在，严格意义上的那种。

前者往往缺少经济基础（没由来的有钱），难脱政治背景（地方势力）。后者往往缺乏政治基础（没由来的特权），难脱经济背景（企业势力）。本质上都是内生势力，伸张的是应有的正义，既无特别，也没有动摇基础。（很多时候做到该做的事，反而会被人称赞。可见大家受压迫剥削已久。）

至于追溯到文化上的，比如「可以为」与「天命」，比如「主体性」与「选民」。之前草稿里有。

注释

另外，用恐吓维持制度、强调分而制之。就是之前分析后启示录那段的基础。

回到讨论的开始，你说的就是失去价值基础之后，单纯凭借官僚机器的状态。

中国的来自社会（边缘）空间。不断开辟的空间，意味着权力的不断衰弱，是政治自由。（经济自主）

西方的来自治外（自然）空间。不断增长的时间，意味着经济的不断放松，是经济自由。（政治自主）

前者来自内部系统的局部，或者外部权力的空间。人生可逃。

后者来自外部系统的局部，或者内部经济的空间。岁月无度。

空间上的调适性。生长。总会有一根树杈是自由的。自我管理。自觉性。

时间上的规定性。程序。总会有一段时光是自由的。他人管理。反抗性。

注释

古代中国是性善为基础的系统生成，就像生树枝或者不断扎根。不断开辟的空间，意味着权力的不断衰弱。或者说，天高皇帝远、皇权不下县、僧道不服管、行会势力大，所以自由。

6、这带来问题的不同

优点就是缺点

义务一般预设了大义，是集中力量办大事。但也意味着稳定的权力关系，接近封建制。一定有内部压迫对象。

权利一般预设了自利，是自由组织办实事。但也意味着牢固的经济关系，接近共和制。一定有外部剥削对象。

大家先认同整体的、共同的目标，再讨论个人问题。倾向于保障基本权利，也就是饥饿的盛世。

大家先认同个人的、共同的目标，再讨论整体问题。倾向于逃避上层责任，也就是奴役的自由。

以西方论，中国因剥削、服从而封建。以中国论，西方因压迫服务而专制。

大义偏向决心，看重长期、最终利益。强调义务，核心是道义。靠刑罚维护，法家传统、酷吏。

小利偏向执行，看重短期、实时利益。强调权力，核心是法律。靠信仰维持，宗教传统、神甫。

注释

强调义务＝牺牲精神＝个人权利的减少（剥削）

对最高价值的认同＝大义＝无条件服从（服从）

义务＋认同＝稳定的权力关系＝等级制（封建）

牺牲＋大义＝责任＋承担＝保障

责任＝承担＝保障

强调权利＝理性精神＝他人义务的增多（压迫）

对基本事实的认同＝小利＝有条件服务（服务）

权利＋认同＝牢固的经济关系＝等级制（共和）

理性＋小利＝自由＋推卸＝逃避

自由＝推卸＝逃避