主题：人类的规则和规律的区别 -- llama
家园 人类的规则和规律的区别 人类社会的悲剧很多时候都是源自于规律和规则认识上的混淆
规则是人制定的
规律是客观的自然机制
比如说，道德就是一种规则。说你不能偷东西，偷东西来生投胎成猪。
但规律并不禁止你偷东西。只是偷东西带来的风险。如果你偷盗技术高，比如偷了个珍妮纺纱机，说不定还能成为名族英雄。
规则就像法律道德，是随时间和环境变化的
规则更像是规律在某一个时间地点作用下的结果，是一种秩序的体现。
比如说，你把水加热到100度，会有很多泡泡出现，泡泡的大小有一定规律分布。这是一种秩序。如果泡泡有一个联合国，就会规定泡泡的大小要满足1厘米要求。这就是泡泡世界的普世价值。
但如果你把水温降到80度，泡泡就消失了。这个秩序就瓦解了。
但作为生活在泡泡上的人，他们的世界，就是这个泡泡。他们会认为，泡泡=自然法则
他们眼中，现在的秩序=真理
这是人认识世界的局限性。人只能看到规律作用的结果，但不能认识到规律本身。
现实的例子。
道德
孝顺父母是一种道德，如果大家都孝顺父母，就形成了秩序
但这不妨碍有些社会不孝顺父母，他们的秩序和我们的秩序不一样。
意识形态：资本主义，共产主义
都是一种秩序。你可以选择不同的秩序。但秩序不等于规律。不能说 人类必然走向共产主义或者资本主义。就像你不能说，锅里的水必然有泡泡或者说不能有泡泡。
所以说任何意识形态放之四海而皆准，就如同说孝顺父母是放之四海而皆准一样，是非常幼稚的井底之蛙行为。任何人，只要说某某社会制度，或者思想，是放之四海而皆准，其实是一种宗教行为，更准确地说，是犹太教的普世价值行为。
人类之所以会把秩序=普世的真理，是因为这是形成秩序的最低成本的方法。否则，没有办法，有效的组织社会。就像用道德来给人洗脑，也是最低成本的社会组织方法一样。于其跟小朋友分析偷东西的坏处，不如直接教导小朋友偷东西是不道德的。非常简洁搞笑。用人的羞耻心和恐惧心，完成社会的组织
但这样做并不能避免秩序之间的矛盾冲突。
所以在秩序内部的道德一旦上升到更高的层次，更大的视野，这些道德统统失效。因为维护整个道德和秩序的人为力量已经不存在了。如果还是坚持这个道德，就是违背了客观规律。
而客观的规律，在不同秩序的社会之间，体现在秩序i力量的大小强弱对比。
打一个比方。现在大家坐在一艘船上，没有东西吃了，是杀了狗，还是不杀狗？从动物保护主义的角度来说，不能杀狗，但在人的角度，必然会杀狗。最后就要比较，哪一个秩序的后台更硬，哪一个秩序的力量更强。
所以古人说：
利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。圣人去小取大
中国的整个世界观和哲学思想都是关于比大小。权衡利弊的现实主义世界观。是一个全局的宇宙思想。中国人天生就是政治动物。
而西方相反，西方提倡的是拯救大兵瑞恩，拯救一只落单的小绵羊
「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？
「我是好牧人，好牧人為羊捨命。
从这个意义上说，西方文明有极大的虚伪性。也就是不分大小。讲是非不讲大小。不讲轻重缓急。
比如说，纳粹可以一方面屠杀犹太人，一方面担心军队烧杀抢劫破坏军纪
一方面自己把中东炸得稀巴烂，一方面指责中国搞劳动改造极端分子。
西方的防疫搞这么烂也是这种以小失大的世界观。为了拯救一只羊，死一百个人也是道德的。这是一种把人的秩序等同于自然法则的宗教思想。
其根源在于西方的一神教
圣经=科学定律=宪法=普世价值=自由主义=市场经济=人权=人生而平等=宇宙真理
一个字都不能改
这明显的把人设定的规则，自动等效为自然解的法则。是一种非常荒谬的神经病行为。这在中国人看来，显得非常不可思议。
中国人的文化，区分了秩序 和规律
规律=自然
秩序=社稷
中国人之所以能够这么做，因为中国的世界只有 人 和 自然，能够分的开。
而西方人的世界，有，人，自然，和神
既然神是万能的。神必然把人的秩序也给规定好了。所以规则和规律就变得不可分离了。这到底是不是一种精神疾病，或者是不成熟文明的体现？
我个人认为
西方发展的这几百年，从神学引发的哲学和科学革命，最后的硕果是科学。而不是西方神学和西方哲学。
西方的神学和哲学就如同酿酒之后的渣滓。应该被抛弃掉。西方的科学应当回归到属于它的位置上，那就是对自然客观规律的描述上
自然规律 和人类社会的规则秩序建立，必须要做严格区分。一个是客观的，一个是主观的（相对来说）。
从思想上，中国显然走在了西方世界的前面。西方由于科学的成就，造成了其社会政治思想的僵化。而丧失了取大舍小的改革能力。西方就像是一个非常偏科的学生，一靠一个奥赛奖牌，进入大学，但严重偏科，有致命的缺陷。中国相反，是有一门课严重跛腿。现在通过补习，已经变成了全能选手。
中国文化完全可以通过“轻重缓急”和“取大舍小”的现实主义世界观，结合西方的科学思想，重新领导人类发展。
这篇文章是对一年前文章的进一步思考，欢迎大家提出批评意见
通宝推：曲道自然,strain2,菜根谭,独立寒秋HK,大眼,潜望镜,shyukyo,家园 规律的定义 规律是必然出现的存在过程。（过程本质包括着运动，不是静止）
规律不是必然出现的现象、也不是必然出现的状态或者状况。
（这两种差异的认知尤为重要。）
你举得100度和80度的水的例子是不对的。
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你文中秩序一词的使用中，如果用现象或状态这些词汇取而代之，有多少区别？
你怎么定义秩序这个词的。想听听。
- 复 规律的定义
家园 “秩序”这个概念其实在物理学当中解释得比较彻底。 我觉得，概念的创造就像是上帝创造地球
无中生有，难免不准确
或在交流的过程中被曲解
“秩序”这个概念其实在物理学当中解释得比较彻底。
只有在复杂性系统中才会出现。解析得单体系统不会出现秩序这个概念。
我推荐你看一看普利高金得一本书《从混沌到有序：人与自然的新对话》
比如说，一群人互相不认识，你把他们丢到荒岛上
过了一年，他们就产生了社会分工，有当领导得，有负责收集水果，有负责织布。完全是一个自发过程。
这个秩序在一段时间内是稳定得。可能中途会崩溃，但过一段时间又会重建。
这个秩序还会不断调整。
这种现象只有在多体系统中才会出现。解析系统很难描述这种行为。
这就是为什么人类在20世纪犯了几个致命错误得原因
用简单得单体系统得模型去预测复杂人类社会得行为
（1）西方市场经济原教旨主义
（2）计划生育得理论模型
（3)希特勒得种族主义
这本质上都是牛顿力学这种经典简单体系理论重大成功造成得后果
大家想当然得以为，我既然能描述一个球体得运动，那么我就可以描述一亿个球体得运动。也就可以轻易预测人类得社会运转。
这是想当然，因为球体之间会有碰撞，会有相互作用，这个系统得复杂度是爆炸性增长的。几乎是不可解的。
意识到了系统的复杂性，意识到了我们目前还没有能力驾驭复杂系统。我们在决策，我们在判断问题时，就会格外小心谨慎，意识到，我们很可能犯错
这个自知之明对我们的生存，对我们国家的发展，尤为重要
反之，如果我们认为我们有理论，有模型就可以控制操纵国家的很多改革，就很有信心，就会犯大错。古人说“治大国若烹小鲜”就是这个道理
系统的复杂度是随系统规模指数增长的。不是线性的。
家园 客观规律 ~= 方程组。人类规律 ~= 动力系统。 家园 结论是正确的 就像张载所说，为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平。
这一切，只有中华文化才能做到。
文章对于中西方文化的论述，有很多独到之处，不过，窃以为想得多了，对中西方文化了解的稍微少了一些，十年后再回来看看，是否有很多不成熟之处，前提是多在传统文化的汪洋大海中浸润，放弃逻辑思维方式，用“心”去体悟，可能会有更大的收获🙂
家园 中国文化相比西方文化超越了自我，也就是人的意识的干扰 在中国文化中，人与自然是和谐的，而不是对立的。所以，中国人追求的永远是双赢。
西方文化不仅多了一个神，自我意识的干扰也常常很难让他们客观，一旦涉及自我利益，就不自觉会双标。连他们的司法判决都是不看实证而是依赖心证的，这是一种主动的人为干预。假定人在对神起誓的情况下就可以做到客观公正，就可以代表公平正义。这里，他们并不在乎是否是真实的正义，而是在乎只要遵循自己的内心，即使判错了，人也没有责任。
中国文化里存在一种空间包含关系，道大于国家大于宗大于族大于家大于我，或者是道大于四海大于国家大于郡大于县大于街道大于家大于我。道大于年大于季大于月大于旬大于日大于时。道其实就是自然，而我也是人总是排在最后的。所以中国人天生就会比大小，有大局观。除非自我意识膨胀了出来干扰，否则，在规则中就是超越了自我的。
西方一直说中国没人权，其实也没说错。中国文化里主动把自我的权利降到了最低，这么做其实是为了最大程度降低自我意识对自然规律的干扰。看似个人的权利受限了，但是其实人这个群体整体获得了更大的自由度与空间。
家园 一种重视物质一种强调意识，从出发点来说就是唯物与唯心的差别。 看国外的科研论文很多带有明显的唯心主义逻辑。比如可以试着把抑郁症 同性恋……的因果反过来分析有很大差别。
家园 深层次可以说是二元论的影响 人从世界中孤立出来，必须考虑行动的第一因，进而意志，尤其是自由意志就成了世界的核心，是人之所以拥有理性的第一法则。结果就是，不管行动还是思考，本质上都是从自我论出发的。尽管这个过程可能非常复杂。比如主体间性。这是中国以西所有文明的问题。
而中国就算是孤立出来，也必须考虑到同属于一个整体，只是有主次之分。中国不讲自由，是因为自由并不存在。但价值方面却是一致的，比如追求“自由”，或者说所谓“主体性”。我们可以追求自身潜能的发挥，因为大家本质上是一致的（平等的）。不平等只是这种发挥的“结果”。
但一般不用说这些乱七八糟的，历史上西方有自由人和奴隶的对立，也没有出现什么伊尹、百里奚。这深刻地影响了日后发展，没了。
家园 赞一个，神的引入完全混淆了规律和规则 规律是一个自然性质，根本不可能违反。比如欧姆定律基尔霍夫定律（在适用范围内），你要接个电路来违反？这是不可能的，根本做不到。
但是规则是可以违反的。不准乱扔垃圾，那人家乱扔垃圾，你可以罚款可以逮捕，哪怕把人枪毙了，但是只要人家铁了心要违反，你也没办法。
然而神的引入，尤其是全能神，这就尴尬了。神的意志只能形成规则，你说不准祭拜偶像？那人家就是要祭拜，管你十戒八戒。摩西除了大骂娘希匹，也没啥办法。
偏要把神吹成无所不能，后面就圆不回来了，只好什么考验啊原罪啊，自欺欺人，狗屁不通。东方神棍都知道什么药医不死病，佛渡有缘人，就是承认道高一尺魔高一丈，免得被现实打脸。
家园 山高县说的好，神的引入为了区别 人和非人。 山高县说的好，神的引入不是为了区别神与人，而是为了区别 人和非人。
山高县说，西方因信称义，我信神我就是神选，神选才是人。引申一，你不信你就是非人。引申二，你信不信神说了不算，我说了算，我说你非人就是非人。
山高县说，“The people”，翻译成人民群众是不对的，应该翻译成"我们", 特指五月花号带来的新教教徒。还可以细分，不是乘坐五月花号来的都可以不算“我们”。
家园 你的思考方向很对路。 但是还需要把这些思考总结提炼出来一个客观统一规律认知。
而这个规律认知，就是一种世界观，他的真理性是根本无法否定的。
这个规律就是人类的发展进化必然遵循强者生存这条铁律。（不是适者生存）
而人类从原始人开始到今天的所有历史，包括物质和意识两个方面的东西或状况都是在强者生存这条铁律下同步慢慢发展进化的。你说的道德就包含在意识范畴、规则就包含在物质范畴。
人类社会的历史中，这个地球上各种农业作物发源地的古代历法都有着惊人的相似之处。这些因为种植农作物，就需要对土地、气候、天气、季节等环境要有着丰富的了解掌控。否则，这些原始人类就无法利用这些农作物的成长来养活自己，从而实现进一步发展进化。道德的起源诞生也是这个逻辑，群体道德认可的存在，就是为了最多的剔除各类内外风险而保持生存和进一步进化发展的机会。
同理，一群原始渔人、猎人，他们需要观察的地球环境状况和总结的世界规律认知，跟原始农人是完全不一样的。于是他们的道德诞生和建立，也就要遵从与自身状况，而与农人截然不同。包括后面的进化发展，也是不同。直到开始融合的时代，才能走向相同。
家园 总感觉大家都在重复一个东西的不同版本。 把定义等于现实就会带来这样的结果，滞于名相，进而事实和价值混淆。
事实领域的代表是科学，由于要规定对象的本质，对象的属性是“固定”而且可以把握的。价值领域的代表是政治，对象不仅没有“本质”可言，而且是一直变动的，很难说有所谓具体法则。因此两者实际上是井水不犯河水。尽管价值可以指引科学研究，科学研究可以为价值提供逻辑基础。
但现代科学突飞猛进，科学主义替代原本的宗教，承担起了科学原本无法承担的功能。通过混淆名相，替代形而上学解释世界，世界变成了科学的世界，许诺了近乎无限的保障。科学成为了唯一的理解途径。定律成了世界本质。自然科学尚且问题不大，社会科学呢？
又说了一堆废话
简单地说，中国先秦就奠定了人心秩序，现实中的政治秩序，已经明确与神性的天分离。就算有神，有混淆，也是现实政治的翻版。比如天宫、地府。而西方近现代，虽然也已经与宗教划清界限，但实际上还在承担同样的作用。尤其是探索先验的、普遍的……最高“法则”。
我觉得这是语言哲学的毒瘤，所谓太初有言，凭借命名世界才成为可以认识的实在……但是道德经说的很清楚，名可名，非常名。凭借语言搭建起来的实在结构只是对经验世界的阐释，和实在本身是两回事。
不过真正的不同还是孟子，解决了道德的基础问题。西方到近现代，还是从自我论出发，掉在主客关系里，人为构建一个可以认识的“我们”。
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其实西方一百年前就认识到了这个问题，解释的很清楚，并且努力做出修正。换句话说，尽管曾经“落后”于中国，但已经追上来了。只是现实还是这个样子……可见从具体学说到生活常识，不是十年百年就能完成的。而中国当时还在考虑要不要废掉汉语，全盘西化。
通宝推：曲道自然,