主题：【原创】幽诗、悠诗、仁诗 -- 九霄环珮

你看得很准，这位朋友确实是非常的锋利，关于你说的问题，我这位朋友确实写过一个关于哲学方向系列的文字，但是他没写完就扔下了，一直就那么扔下放了好几年吧，我在想要不要贴过来，最好的当然是他自己贴了，但是好像他曾经说过铁手把他的ID给封过，他好像也就不发言了，只是看看，我也不知道他现在还来这里看不了，好像他当时来这主要的兴趣就是为了看忙总提供的材料，据说忙总也不来了，估计他也就不怎么来看了吧。

我刚才在他的日志的草稿本里找了一下，看样子还是没写完，而且还在随时修改，你如果有兴趣可以自己看下了：http://krsna.lamost.org/engine/node/988

所以，你说的那个疑问，我无法确切的说是为什么。不过据我所了解的中国文化以及以古希腊文明为源头的西方文化而言，确实的是，那个客体的概念的确对于现代科学的产生至关重要，而这是中国文化里所没有的。

这里关键之处其实不是你说的那个故事里天上有没有流星掉下来，因为其实不需要流星掉下来，中国古代的文化里也并不缺乏客体的观念与思维，比如墨家，比如名家的初级的形式逻辑，但众所周知的原因，它们都没有机会成为主流，所以我们走了一条与西方完全不同的道路而已。且不论我们当时有没有机会走上像西方思想史类似的道路，只需要看，中西两种道路所发展出的不同结果。我以为，没有什么大不同的，因为主体哲学观的背景下，中国人创造了更为灿烂的文明，因为我们领先了几千年，而落后只有两百年，所以，你说如果我们也走上了西方类似的思想史道路，难道还会比第一更好？这恐怕只能是个未知数了。我觉得不必去比较两条道路谁比谁更强，这种比较意义不大。因为二者发展出的结果没有可比性，而且最重要的是，二者得出的结果对于今天的人类文明都具有极端重要的价值。只不过多数人只认识到了西方现代科学的价值，而忽略了中国文化传统的价值罢了。如果打个不太恰当的比喻，把不同的文化比作不同的基因的话，那么地球上，通过自然进化发展而来的每一种基因都是宝贵的，因为你不知道将来它们中的某一个将会发挥如何不可替代的作用。其实正是基于这一温和的态度，我们对于中国文化自身的价值应当建立起牢不可摧的信心。

当然，我们还应该看到一点，不论是中国文化还是西方文化，他们所以能够先后引领世界潮流，还与这两种文化所涵盖的人口与地域以及时间跨度有关。显然的一个事实是，伊斯兰文明从这几点的指标上都不如上述两者，所以发展的慢是自然的。中国文化的灿烂辉煌是中国这块版图丰厚的自然与历史资源造就的，这也是不可或缺的要素。

另外，你对于中国文化传统中的文化生发机制有不太恰当的误解。中国文化是一种依赖体证知识的传统，所以，并不是依靠紧张感以及意念自身来驱动发展的，这么理解陷入局部里去了。我们文化的生发是依赖“实践”，这个“实践”有别于西方人得“科学实践”，我们中国人使用的是自己的身体，而西方科学是依靠对于物质工具的操作来进行实践。中国古代最常讲一句“知行合一”这里就是说的这种人身体上的实践，虽然这句话其实也可以用于西方科学的语境，不过其实践的内涵是有差别的。而且中国人讲了知行合一后还要加一个“天人合一”，就是为了使得自己的身体与精神这两个工具更为灵敏出色。我们中国的思想史常讲的是“内证”，就是要人不断的通过这种由外及内的身体实践与精神活动，不断提升个体的智慧，再由“超凡入圣”的个体，反观回去，直接关照自然的本质，宇宙的本质，而这个过程往往是属于神秘主义的，很难于做到如现代科学实验那样的可被记录，可被重复，也因此，中国的先哲圣贤们无法从形而上走向形而下，因为中间的瓶颈太窄了，能够超凡入圣之人太少，能够把通过直观关照的事物本质转化为文字留存者就更少。比如，你可以想象出来老子是如何写《道德经》的吗？如果你能想象的出来，那你也就能理解一只狗看人时候的心理活动了。事实上这几乎是不可能的，虽然《道德经》留存了下来，但老子思考《道德经》时的内心感受却永远的流逝了。这点就与西方科学完全不同，西方科学的活动与思想基本上还是可以复原的，如果你足够了解历史的细节的话。

如果一定要做个对比，其实中国人探究事物本质使用的是人体这个宇宙间最为精妙的工具，而西方科学是人通过驾驭外部物质世界来理解宇宙奥秘。只是方式不同罢了，而且中国人的理解方式比西方科学更直接。当然，我这个叙述同样跟前面一样，很粗糙的哈，为了在这么短的篇幅内尽可能的说明，我也没更好的方法。

因此，中国人能发明发现让西方科学惊愕的东西，原因无非就是事实上人体这个工具比科学本身都高级，更比迄今为止科学所发明的任何一种仪器都要复杂与高明，中国人发明什么匪夷所思的东西都毫不奇怪，这个文化就是一个训练超人的文化。