主题：【原创】中外抗疫模式不同的历史文化基因 -- 脑袋
家园 从盘古开天劈地就不一样了 家园 盘古是汉唐间的创作 即便更早，成为我们所熟知的形态也无法避免外来影响，比如有可能是比较视野下的对抗（你有我也有）。
家园 赞考证。有空可否开帖说说中国这些神话传说都是啥时候出现的？ 相关的来龙去脉？一定也很有意思。
西方的很多故事可能也是公元后产生的，甚至文艺复兴时期或之后的产物
家园 难于上青天 个人没能力。
有些至今没有定论，但可以说我们所熟悉的主要是在汉代形成的。汉代的鬼神思想异常发达。当然只是形成，赋予含义是之后的事。
少数民族神话除外。
——探讨出现一般有两种思路。
一种是探源，这样的结果一定是层累形成，每个时代都会有自己的内容，而且免不了外来影响。最早可以追溯到公元前几千年。
一种是内涵，问题不在于如何形成的，而是为了表达什么选择了这些。这样往往是选取材料赋予含义。顶多追溯到轴心时代前后。
后者是关键，因为这就会分出两种类型的神话，原始的自然崇拜和宇宙秩序神话，从宇宙演进到人文秩序的神话。进而变成整体历史的研究，没几个人能讲明白。尤其是道教经常会选择摘取外来和地方信仰（主要是功能神）作为自己的表达，但内涵早就有了，又不能说是因为外来才有。而儒家的山水日月崇拜、祖先功臣崇拜人文成分更多，很难视为一般神话。
西方就更复杂，因为西方神话一直到现在都用于表达人文秩序（当然主要是启蒙运动以前），而中国主要是用历史编纂。所以西方故事的层累成分远比想象的多。并且现存主要版本的母本多源自九、十世纪……很难知道他们最早是什么样子。
- 复 难于上青天
家园 谢谢回复和分享！ 我个人感觉，之所以很多故事是从汉代以后留存流传下来，主要是因为东汉纸张发明普及以后，可以传抄传播这些神话故事了，所以很多这些故事现在追根溯源是到汉朝。只有更出名的比如伏羲女娲等故事可以追溯到更久远的商周。
有些神话故事可能确实是汉朝及后人所编，同时即便是更古老的神话故事也是代代添油加醋，如何区分呢？
有些好区分，比如面包叔说到的盘古的斧子，比如封神演义中打仗时经常一声炮响。更多的则真是难以区分哪些是最古老的原始故事元素，哪些是后人添枝加叶的内容。
真是一个大工程。
- 复 谢谢回复和分享！
家园 诸子把神话的基础毁灭了 神话本来就是口传为主，到现在少数民族也是如此。问题是周以德代天，破除了广泛的神灵崇拜（甲骨上很多）。再到春秋战国，人文蔚起，诸子把神灵所对应的宇宙秩序转化为人文象征，比如天。又或者成为文学象征，比如诗经、楚辞。又或者进入历史、配合五行，比如四季、五帝。
比如黄帝本是虚构的……不是说没有对应的存在（比如有熊），或者是虚假的象征（比如首领、发明）。而是这符号本是民间传说，后来才进入国家祭祀。这让人难以分清。在百家言黄帝的时代，黄帝成为无为而治的典范，同时也是方士神仙的典范。可以说正是因为可塑性强，才使得黄帝被人普遍使用和接受。这是前文所说第二种的典型。
此外还有战乱破坏传承。比如我们可以看到先秦简牍上有很多神灵，后世已经不复存在。当然他们也会成为汉唐间民间信仰的基础。
神话是表达真理的一种叙事，经历了以上分散转化之后，已经不再有任何神话能够达到近似的高度。剩下的只能是看起来原始而低级的地方信仰，或者统摄了这些信仰的思想流派。比如道教。又或者是外来信仰。比如佛教。
佛教的影响极大。要知道，佛教太会讲故事了。结合原本的神仙传统，出现这种历史性的倒退丝毫不感到意外。反正又不是让知识分子信的。但无论如何，也不会倒退到（商代的）上帝子民了。
在西方那里
爱神话的人在一定意义上是爱智慧的人。——亚里士多德我越是独自的、单独的，我就越是爱神话。——亚里士多德这样，我们可以说，所有谈论过神性的人——异邦人和希腊人——都凭借谜语和象征，凭借寓意和隐喻，以及类似的形象去遮蔽诸物的始源，去传达真理。——亚历山大的克雷芒通宝推：曲道自然,家园 这段很受启发 周代商本身就开始了这种由人文象征替代神教宗教的进程，这应该也是封神榜的来源（当时的各个人物的经历故事都被封神演绎了，神仙是从真实人物转化而来的）。
那么从那时起，中国和西方欧洲的文化文明发展轨迹就开始有所不同了。西方继续类似商朝的神话宗教的发展，最终通过罢黜诸神独尊基督一神教的方式来整合思想，而实际政治体系则最多只是发展到分封诸侯制。而中国开始走向“天人合一”的人文思想道路，之后产生发展出诸子百家，再一统为表面是独尊儒家，实际是外儒内法的思想政治体系。
另外，中国产生发展出“自古以来”的概念，以此建立和巩固自身文明所来源的祖先和所依存的土地。而西方产生发展出天堂地狱的神教概念，以此建立和巩固信仰上帝，和以上帝之名行开疆拓土之实。
近现代科技工业革命以来，东西方则均借用科学的概念来解析社会改造社会。但因传统思想意识及实际社会管理的差异，一直是影响东西方文化文明观念差异的，所以直到今天东西方在面对同样问题或局面时，思考方式和角度还是象过去一样，有着相当大的差异。
家园 我觉得没那么多虚构 神话更可能从事实改编的，说都是虚构也太小看古人的智商了。不过黄帝可能没发明那么多东西，只是让不同的部族互相学习，这是大一统的好处。
家园 不是没有对应的事实，而是本来不是国家祭祀。 前两句说的就是这个。问题是作为五帝、进入国家祭祀，是反向而成的。那些内容是一点点建构出来的，不是一开始就有的。象征意义大于实际。但在后世的说法里是自古以来。
或者可以这样说，其他帝王是历史人物发展人文象征，而黄帝是反过来，是作为人文象征去对应历史人物。所谓虚构是指祭祀传统和历史形象都不是事实可以提供的。
可能换个例子比较容易接受。那就是观音。不是观音女性化了，而是女性使用了观音形象。从事实上讲当然是观音女性化了，但是作为性质或者源流很难这么说。
这也可以反映出中国神话的不同之处，那就是神话历史化，和西方历史神话化完全相反。也就是将神话人物变成真实存在的历史人物。作为神，他们首先都必须是人，而后才可以被接受和理解。
家园 盘古的话，我闲聊过一些 我这篇小文说得也是这个意思，神话或者说文化总是层累而成，这个层累的过程一直在进行，盘古的斧子就是理性主义与神秘主义相互融合、摩擦，排斥、激荡后的孑余。
家园 谢谢分享！学习了，很有意思 很多鬼神故事可以追溯到汉朝，是不是也可能是春秋战国甚至更早年代就有，只是汉朝及以后纸张发明普及以后才有更好条件广泛出书，才更有可能将记录保存下来？
更早以前的书写记录，人们不会太多使用竹简笔墨刀刻来记这些故事（记正事、记历史还不够用呢），战乱年代也极少人会保存这些，所以没有留存？
家园 我不认同你的“历史文化基因”说 除非说这个基因是1949才产生的。1949年以前的中国，不存在这种模式抗疫的可能。所以根本不存在所谓“历史文化基因”。
我认为中国选择这种抗疫模式有两个原因，一方面是我们执政党及其政府有深入村（居）民小组的基层组织，构成硬件基础。另一方面，武汉初期的较多死亡，特别是一些出名的中青年医生（比如李文亮）死亡，在互联网下的疯狂传播，在民众中造成了极大恐慌，构成了这种抗疫模式的民意基础。从大局讲，这种抗疫模式是得民心的，所以能在需要付出一定代价的时候，依然能够相当好的坚持。和我们有类似背景的朝鲜，应该也是这个模式。和朝鲜“历史文化基因”雷同的韩国，显然不是这个模式。
至于外国如何抗疫，我认为是他们的宪法和民意决定的，也不是“历史文化基因”决定的。比如人种语言极其接近，同为新教国家的英国德国抗疫模式就迥然不同。