主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

艮下坤上

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　　　　--- ---　坤上

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　　　　--- ---　艮下

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谦：亨，君子有终。

[译文]谦卦象征谦虚：亨通，君子能够保持谦虚至终。

[提示]谦虚有益，要始终坚持。

师：《韩诗外传》中记载周公告诫的一段话说：“《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身：‘谦’之谓也。”

徒：谦卦安排在大有卦之后，也很有意思：以富有骄人是世间常态，然而越是富有越要谦虚。大获所有，到了一定极限就要满盈，就要走向其反面而衰败。为了防止因满盈而衰败，必须谦虚。所以《序卦传》中说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”

师：古人极其重视谦德。“满招损，谦受益”，《尚书》中的这句古语，已经成为至理名言了。从初涉人世的青年到饱经世故的老人，对这句话都会有切身体验的。所以卦辞首先指出：谦虚处世，必致亨通。谦虚者人皆乐于与他共事。有一分谦虚，必然有一分受益处。不仅事业上能够得到他人之助，精神上也能得到与人融洽相处的快乐。但是，一个人做到一时的谦虚并不难，难在一生谦虚、始终谦虚。只有自我修养良好的君子，能够安行于谦道，终身不改。这叫做“君子有终”。

徒：俗话说：满瓶子不摇，半瓶子晃荡。内心充实的人总是谦虚的。

师：越是精神贫乏的人越是骄矜浮躁，越是内心充实的人越是谦逊深沉。确实是如此。伟大的科学家爱因斯坦说过一句话：“我只知道一件事，就是：我一无所知。”这是他的由衷之言，令人感叹，更令人深思。所以，谦虚确实是每一个对主客观世界孜孜探求的人所自然形成的品性。谦虚不是浅薄，更不是虚伪。

《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。

[译文]《彖传》说：谦虚则亨通。天的规律是下济万物而天体却愈加光明，地的规律是低处卑下而地气却源源上升。

[提示]解释卦辞“谦亨”。

徒：《彖传》说的“天道”，从卦象中看不出来，是怎么一回事？

师：谦卦下为艮，由乾的一阳来交于坤上爻而形成，有如日光照射在地上而产生光明。这一卦象说明天本来是居上的，却能下降而交于地，更显出它的光明，所以说“天道下济而光明”。谦卦上为坤、为地，地本来是居下的，正因为它居下，才使得地气上行而交于天，所以说“地道卑而上行。” “天道下济”与“地道卑”皆为“谦”，“光明”与“上行”皆为“亨”。这样，《彖传》就以天与地的自然规律为象征，解释了卦辞中“谦亨”的含义。

师：再看下文，进一步发挥论证“谦”的好处。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

[译文]天的规律是亏损满的，补益虚的；地的规律是倾陷满的，充实虚的；鬼神的规律是危害满的，加福于虚的；人类的规律是厌恶满的，喜好虚的。(变：倾坏。流：流注。)

[提示]论证谦虚的益处。

师：这里以天地鬼神为比附，意在说明“人道恶盈而好谦”。太阳正中时就要西斜，月亮盈满时就要亏损，可见“天道亏损而益谦”；高山会因地震而倾坏下陷，低谷会因沙石流动而淤积增高(这种现象叫做“高岸为谷，深谷为陵”)，可见“地道变盈而流谦”；自满者往往取祸，谦虚者往往得福，可见“鬼神害盈而福谦”。鬼神指一种不可知的力量，也就是自然和人事的客观规律的象征。天地鬼神都是损有余以补不足的，而人之情也是厌恶盈满、喜好谦虚的，东方人情尤其如此。

徒：这就进一步申明了卦辞“谦亨”之义。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

[译文]谦虚的人居于尊位时，其道德更加光大；处于卑位时，其品行也不可逾越。只有君子能够始终保持谦虚。

[提示]解释卦辞“君子有终”。

徒：这几句话说得好。位尊者谦而不傲，见出其胸襟阔大，更令人敬服；位卑者谦而不怨，见出其气度不凡，更难以企及。

师：位尊而气不盛，位卑而气不馁。只有品行纯正的君子，才能在任何情况下都能够谦虚如一，终身躬行谦虚之道。

《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

[译文]《象传》说：地下藏着高山，象征谦虚。君子因此取多补少，称量财物，平均分配。(裒：音pou，取。施：给予。)

[提示]以谦让的精神治理社会。

师：谦卦上为坤、为地，下为艮、为山，是“地中有山”之象。山本来是高耸于地面的，现在却降到地下，以造成山与地之平，这象征着谦虚、谦让以求平的精神。君子见到这种地质变化现象，受到启发，认为也应该用这样精神治理社会，减有余而补不足，平均分配财富，以避免因分配不公而导致动乱。

徒：想不到“均贫富”的观念，在《易经》中已经有了。

师：《大象卦》往往在社会政治问题上发挥。下文是谦卦六爻的分析，下三爻皆吉而无凶，主旨是行谦必受益；上三爻皆利而无害，主旨是过谦则无益。上下相映成趣，相得益彰，辩证地表述了谦虚哲学。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

[译文]初六，谦而又谦的君子，用这样的美德涉越大河，吉祥。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

[译文]《象传》说：谦而又谦的君子，能够以谦卑之道自我修养。(牧：养。)

[提示]谦而又谦，能做成大事业。

徒：初六以柔爻处于谦卦最下的位置，是谦而又谦之象，所以称为“谦谦君子”，是吗？

师：是啊，“谦谦君子”的美称，即由此而来。初六处于谦道之初，象征人在初入世时，容易锋芒毕露，不知深浅，尤其需要谦上加谦。有谦谦之德，心地光明，得道多助，就有能力渡越艰难险阻，做成大事业，前途必定顺利吉祥。

徒：“谦谦君子”，“用涉大川”亦“吉”，日常行事还有什么不吉呢！不过，养成谦谦之德，并不是一件容易的事啊！

师：这就需要“卑以自牧”，坚持用谦卑之道，作自我修养的功夫。人的常性是易生骄矜之气，难归谦逊之途。对待自己的骄气不能放松纵容，要像牧牛一样，拉紧牛鼻子。牛如向邪路上走，立即拽回到正途上来。这就叫“卑以自牧”，这四个字是值得好好思忖的。

六二，鸣谦，贞吉。

[译文]六二，谦虚的名声远扬，坚持正道可获吉祥。(鸣：名声外传。)

《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。

[译文]《象传》说：谦虚的名声远扬，坚持正道可获吉祥，说明谦虚要出自内心。(中心：内心。)

[提示]谦虚要发自内心。

师：“鸣”是名声外传，美名远扬。因为六二以柔爻居阴位得正，又得下体之中，柔顺则能谦退，得中则无过无不及。谦退居下，而又能行中正之道，所以谦声外传，远近闻名。

徒：既然谦虚的美名远扬，这应该是大大的吉祥了；为什么只评断为“贞吉”(坚持正道可获吉祥)，只得到了有附加条件的吉祥呢？

师：附加这个“贞”字很重要，因为有许多人的“美名远扬”不一定是从正道而来。如历史上著名的伪君子王莽，是个老奸巨猾的家伙。为了篡夺西汉政权，捞取政治资本，他干了不少笼络人心的事，其中之一是表现得特别谦恭下士。当他的丑恶面目未暴露之前，确实是“美名远扬”，人人传诵，俨然是一个“鸣谦”之士，十足的“正人君子”。当他的真实嘴脸暴露以后，人们才大吃一惊。唐代诗人白居易读了这一段历史，从伪君子王莽一度得到美名，联想到真正的君子人物周公被流言中伤，一度得到恶名，写诗感叹道：“周公恐惧流言反，王莽谦恭未篡时。倘若当时身便死，一生真伪有谁知？”所以爻辞中特地在“吉”字之前加上“贞”字：凡“鸣谦”者，守正方可获吉，以邪道“鸣谦”者，当然无吉可言。作《象传》者怕人家不明此意，又特别强调：“鸣谦贞吉，中心得也。”

徒：“中心得”就是得于心中，确实是在人生修养中有所心得的结果。因此，谦虚是发自内心的，非勉强可为，更不是假装出来骗人的。

师：是啊！由于谦退之道有得于心中，所以一言一行不必作修饰，就自然而然地合乎谦退之道。这是“得于中而形于外”的自然流露，毫不做作，要达到此种境界才是。当然，其谦虚的名声会自然地由近而闻于远。

徒：这是“兰在林中，其香自远”啊！

九三，劳谦，君子有终，吉。

[译文]九三，有功劳而又谦虚，君子能保持至终，吉祥。

《象》曰：劳谦君子，万民服也。

[译文]《象传》说：有功劳而又谦虚的君子，人人都敬服。

[提示]有了功劳而保持谦虚，最为可贵。

师：有了功劳，并不居功自傲，仍然以谦虚自处，这叫做“劳谦”。“劳谦”，是谦虚修养达到新的高度的表现。

徒：谦虚已经很不容易做到了，劳谦更是难能可贵！人之常情，谁不爱夸夸其谈、自我推销？

师：所以《系辞传》里引用孔子的话解释本爻说：“子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”这是品质极其忠厚的标志。暂时的劳谦，还是可以勉而为之的；如果长久不渝，始终如一，劳谦终生，谁能受得了？不是大德君子无法做到。这样的人，无疑要受到万民的敬服和拥戴，在人民心中立起丰碑，这当然是吉祥之兆。

徒：在本卦中为何把“劳谦”的美誉归于九三呢？

师：九三是本卦中唯一的阳爻，一阳处于五阴之中，有出类拔萃之象；同时又以刚居阳，守其正位，是勤劳有功之士。论其功德，九三本应居于上位，现在却止于下体。能者多劳，同时又甘心谦退，这正是“劳谦君子”之象。而九三虽处下体，而上下群阴皆归向之，也正象征着君子谦退而万民归心。

六四，无不利，撝谦。

[译文]六四，无所不利，挥手不受谦逊的虚名。 (撝：音 hui，挥手拒绝。)

《象》曰：无不利撝谦，不违则也。

[译文]《象传》说：挥手不受谦逊的虚名无所不利，因为这样做不违背法则。

[提示]要避免谦虚过度。

师：“撝”是“挥”的意思。“撝谦”有两种解释，一说认为是发挥谦虚的美德，另一说认为是挥退过分的谦虚。我们取后一说。凡事超过了限度，做过了头，都不好。过分的谦虚，其中很可能掺杂着虚伪的成分，使人感到并非出于诚心。再说，有时候就该当仁不让，不必点头哈腰，退避三舍。

徒：依我看，对待谦虚的人切勿高傲，对待高傲的人不必谦虚！

师：我们看谦卦下体的三爻，初六“谦谦”以自养其德性，六二“鸣谦”已有得于心中，九三“劳谦”而万民悦服，谦虚之道已经得到了最充分的表现，再谦虚下去就有过谦之嫌了，应该适可而止了。所以谦卦上体的三爻，都有防止过谦之义。到了六四，本来就是阴柔之质，以居于阴位，不患其不能谦虚，而患其谦虚过度。所以这时六四挥手不受谦逊的虚名是对的，是无所不利的。这就是“撝谦”之义。

徒：不可不谦，也不可过谦，需要的是适度的谦虚。

师：“过犹不及”(过分与不足同样不好)，这就是儒家的“中道”的法则。所谓“适度”就是符合于“中”的法则。所以六四要挥退过分的谦虚。针对可能产生的误解，《象传》特意强调指出：“撝谦，不违则也。”

六五,不富以其邻，利用侵伐，无不利。

[译文]六五，不富实，但能左右近邻。宜于出征讨伐，无所不利。(以：使用，有指挥、调度之意。)

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

[译文]《象传》说：宜于出征讨伐，因为这是征伐不服从的骄横者。

[提示]行谦道仍有骄横不服者，可以征伐。

徒：在第十三卦中，行同人之道竟引起了战争；本卦谈的是谦道，更不该打仗了，怎么也发生了征伐之事呢？

师：谦虚宽容并不能解决一切问题。在人类历史上，以武力解决问题的方式，从来没有停止使用过，这是令人无可奈何的事实。谦卦六五、上六两爻指出，在某种特定情况下，征伐是许可的，是不违谦道的。

徒：在什么情况下可以不必谦让，甚至诉诸武力、使用强硬手段呢？

师：我们先研究六五爻的情况。《周易》以阳爻为实、为富，以阴爻为虚、为贫。六五居于君位，但它是阴爻，是不富实的，就是说实力并不强；但它仍能左右它的近邻，指挥得动亲近它的力量，这是什么原因呢？就因为它能行谦道，有谦德。六五以柔居尊得中，能够广泛地施谦于下，善于团结群众，所以部下乐于为它所用。在《易经》中，“富以其邻”是比较正常的，富有实力的阳爻居中处尊，当然足以左右其近邻，如前面讨论过的小畜卦九五爻。然而能够做到“不富以其邻”，这就不简单了，标志着实行谦道达到了很高的水平。

徒：但是六五毕竟不富不实，必然会有一些势力不服从它，抗拒它的权威。

师：是的。服从者是从道义上心悦诚服，不服从者是从实力上不甘心为之下。对待这些骄横强暴的势力，六五就不能再一味谦让，姑息养奸，任其坐大，以至不可收拾；必须利用人心归向的道义优势，团结民众，以武力征伐的手段，将其制服。

徒：唐代中期地方军阀飞扬跋扈，形成“藩镇割据”的局面。唐宪宗以宽容政策招降了河北藩镇田弘正以后，任用李想等将领发动征讨战争，一举扑灭了长期割据淮西以抗朝廷的吴元济，受到了民众的拥护。这次著名的战争，正如本爻《象传》所说，是“利用侵伐征不服”的正义之举。

师：当行谦道民众大悦之时，仍有桀骜不驯者执意为非，只有以征伐加以惩处，这并不违背谦道。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

[译文]上六，谦虚的名声远扬，利于出兵，征讨附近的邑国。(邑国：自己的领地。)

《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

[译文]《象传》说：谦虚的名声远扬，然而其志向没有实现。可以出兵，然而只能征讨附近的邑国而已。

[提示]以谦道未能安定天下时，可以动用武力。

徒：上六的情况似乎与六五有相似之处。

师：上六和六五，都不是谦虚得不够的问题，而是过于谦虚了，然而谦虚退让并不能解决一切问题，最后不得不诉诸武力。上六以柔爻处于阴位，是阴柔之极；又居于谦卦最上，是谦让之极。以至柔之质，处于极谦之地，所以上六的谦名远扬，有“鸣谦”之称。

徒：上六虽然位高谦极，足以感化众人，恐怕仍然无法在骄横的强徒身上奏效。

师：因此，上六企图以谦道安定天下之志，毕竟无法实现。所以《象传》指出，虽然“鸣谦”，依然“志未得也”。在此种情况下，横逆者不是以谦道可以安抚的，只有兴兵征讨。由于上六兴兵是不得已而为之，在舆论上占有优势，所以是利于出兵的(即“利用行师”)。不过，上六毕竟是以阴爻处于阴位，非刚健之才，只能征讨附近的邑国罢了。

徒：由此可见，在政治斗争中，谦让之术的作用也是很有限的，只能起些辅助作用。一般说来，决定性的因素还是实力，还是刀兵。本卦对于这些表述得很清楚。到了关键时候，一味谦让有什么用呢？

师：《易经》十分重视谦道，充分肯定了它在缓和一般矛盾、融洽人际关系方面的重要作用，这主要体现在谦卦的前三爻中；同时强调谦道并不是万能的，谦让过度并不可取，尤其不能解决对抗性矛盾，必要时应辅之以强硬手段，或代之以武力斗争，这主要体现在谦卦后三爻中。

乾下离上

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　　　　--- --- 离上

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　　　　---------　 乾下

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大有：元亨。

[译文]大有卦象征富有：至为亨通。

[提示]提出大有则大通的卦旨。

师：有一次孔子到卫国去，学生冉有替他赶车。卫国都城里人来人往，熙熙攘攘。孔子脱口而出：“庶矣哉！”(人真多呀！)冉有是个“处处留心皆学问”的人，就向老师请教：“既庶矣。又何加焉？”(人口多了，又该怎么办呢？)孔子回答说：“富之。”(让他们富起来。)冉有又问：“既富矣，又何加焉？”(已经富了，又该怎么办呢？)孔子回答说：“教之。”(要教育他们。)这是《论语•子路篇》里记载的一段对话。孔子道出两个见解：一是在人口众多的国家里，人民需要脱贫致富；二是人民富起来了，需要加以教育。孔子只用“庶矣哉”、“富之”、“教之”，寥寥数语就说明白了。

徒：孔子的话很适合中国的国情啊。虽然是在两千五百多年前讲的，今天听起来仍很新鲜、很贴切，特别富有现实指导意义。

师：《易经》大有卦发挥了孔子的思想，正好讨论了这两个问题：一是如何致富的问题；二是富了以后如何善处其富、保有其富的问题。“大有”就是“大获所有”、“富有”的意义。

徒：当今一片致富热潮，在经济繁荣、人民富裕的大好形势中，也出现了物欲横流、道德沦丧的种种弊病。《易经》大有卦正可以说是充饥之佳肴、应时之良药。

师：大有卦列于同人卦之后，其卦象正好是前者的颠倒，两卦构成一组。“同人”是我与人同，“大有”是物归我有。因为我与人同，所以物归我有。因此《序卦传》中解释说：“与人同者，物必归焉。”大有卦的卦辞却极其简单：“元亨。”

徒：大大的富有当然是大大的亨通，这还用说吗？商家牌号上写的“亨达利”、“亨得利”，就是财运亨通的意思。谁不盼望着“生意兴隆通四海，财源茂盛达三江”呢！

师：但是，怎样才算得上“大有”，怎样才能“元亨”，这里面还大有道理呢。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。

[译文]《彖传》说：富有，阴柔者居于尊位，大而得中，上下阳刚与它相应，称为富有。

[提示]以卦象解释卦名。

师：大有卦由一阴五阳组成，唯一的阴爻六五居于尊位。柔居尊位，是其大；处于上卦之中位，是得其中。六五既大且中，五个阳爻都归向于它，都为它所有。五阳皆应于我，我有其大，这才是大富大有。

徒：而一般人只有小家子气，满足于小富小有，同时也往往保不住他的小富小有，更不懂得什么是大富大有。

师：真正有大抱负者，追求的是全面丰收的大富大有之完美境界。大有卦的卦象，就意味着、象征着这一完美境界。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

[译文]本卦象征的品德刚健而又文明，能够顺应自然规律，适时行事，所以是至为亨通的。

[提示]以卦象解释卦辞。

师：卦辞指出的“元亨”，是至为亨通、大亨大通。

徒：怎样才能实现“大有”——“元亨”呢？

师：卦象中已经作了暗示。下为乾，象征刚健；上为离、为火、为光明，象征文明。内怀刚健之质则奋发有为，外行文明之道则处事合理。这是就上下二体来申述卦义。再从全卦的主爻六五看，它能够与代表乾阳的九二相应，象征着顺应天道，适时行事，可行则行，可止则止，不与客观规律相违。如此则任凭事态千变万化，都能应付自如，获得最佳效果，所以能够达到大富大有、大亨大通的理想境界。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

[译文]《象传》说：火在天上，象征富有。君子此时要遏止邪恶，发扬善行，顺应天道，求得美好的命运。(休：美好；使之美好。)

[提示]富有时应该止恶扬善。

徒：大有卦上离下乾。离为火、为日，乾为天。火在天上，光照万物，遍及人间，如同古代天子之富有天下，所以是“大有”之象。这样理解对吗？

师：我认为是对的。君子观此大有之象，应该从中领悟到：当富有之时，要涵养道德，止恶扬善，要像火一样以光明驱走阴暗。这样才不致于因逆天行事，而受到自然规律的惩罚。这样才是善处其富，保有其富，才有美好的命运。

徒：财富增长，势力扩大，很容易在物欲享受中失去良知，欲壑难填，贪心难餍，以至道德沦丧。非但不为善举，反而愈加作恶多端，最后闹到天理不容，身败名裂。《彖传》以“遏恶扬善，顺天休命”为劝戒，并非无的放矢。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

[译文]初九，不涉及利害，没有过错。仍然要不忘艰难，才能免除过错。(交：涉及。匪：非。)

《象》曰：大有初九，无交害也。

[译文]《象传》说：大有卦初九爻，不涉及利害。

[提示]富有时要不忘艰难。

师：贫穷固然困难，富有也不容易，都有一本难念的经。致富之人，是会有各种意想不到的麻烦的。

徒：初九是大有卦最下面的一爻，象征刚刚富有、地位低下的人，还没有多大影响，不至于树大招风吧？

师：初九不仅与本卦主爻六五相距甚远，无比无应，甚至与位置相对的九四也没有相应关系。这样，初九也就不涉及上层的利害，一般说来是可以逃避过错、不受怪罪了。这种情况就是爻辞所说的“无交害，匪咎”。然而不可以为“匪咎”而掉以轻心。一定要处富而思艰，不要忘记创业时的艰难，不生骄侈之心，谨慎行事，才能免除过错。这就是爻辞里所强调的“艰则无咎”。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

[译文]九二，用大车运载财富，有所前往，必无过失。(攸：所。)

《象》曰：大车以载，积中不败也。

[译文]《象传》说：用大车运载财富，积累于其中，不会失败。

[提示]刚健谦和，中道而行，能够保有其富。

师：九二好比一辆载重大车，能够满满地装载财富，稳稳地前进。请讲讲，这是什么缘故呢？

徒：因为九二是阳爻，有刚健之质；居阴位，有谦和之德；又得中，能中道而行；上与居于君位的六五阴阳相应，得到上层人士的倚重和信任。这样，九二在大有之时，有如一辆任重道远的大车，材质强壮，谨慎行驶，承载的东西适量而不超重，沿着中道稳稳地前进，当然可以远行而不会败毁。

师：你说得很精彩。不妨这样看，这辆大车装载的不仅是物质财富，也是精神财富。因为九二以阳居阴又得中，刚而能柔，谦而能容，道德积累于内，正像大车上的重物满载于其中，所以能够稳健行驶，无往不利。这就是《象传》所说的“积中不败”的含义。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

[译文]九三，公侯向天子致敬献贡，小人做不到这一点。(亨：享，朝献。)

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

[译文]《象传》说：公侯向天子致敬献贡，小人当此大任时必然为害。

[提示]富有而又有地位者，要对国家和社会有所贡献。

徒：爻辞中所说的“天子”当然是居于君位的六五。这里所说的“公侯”是指九三而言吗？

师：是的。九三象征不仅富有，而且已经取得了很高的社会名望和政治地位的人。因为九三居于下卦之上，刚健而得正(以阳爻居阳位)，有公卿侯王之象。九三已经是有地位有影响的人物，这时要向“天子”作出物质上的贡献和精神上的敬意，才能保持其富有和地位，这是明智的做法。所以爻辞说“公用亨于天子”，然而“小人弗克”。

徒：小人则做不到这一点，他们鼠目寸光，吝啬守财，往往一毛不拔，无视于“天子”的权威，只能因小失大。在古代，“天子”是国家的代表和象征。无视于天子的权威，在今天也可以理解为无视于国家和社会的利益吧？

师：对《易经》这部古典著作，作这样灵活的理解，我认为是可取的。这可以说是遗其貌而取其神，弃其糟粕而取其精华。

徒：《象传》中进一步指出，如果是小人处于富有而又有地位的情况之下，他就会骄盈傲物，为害社会，所以说“小人害也”。当然，最后也害了小人自己。

师：可见，财富既会给人带来利益、名誉和地位，也会给人带来危险。关键在于，拥有财富者是有贡献于社会呢，还是危害社会。

徒：君子与小人的分界线也正在这里。

九四，匪其彭，无咎。

[译文]九四，富有而不过盛，没有过错。(匪：非。彭：盛大。)

《象》曰：匪其彭无咎，明辩哲也。

[译文]《象传》说：富有不过盛则无过错，说明九四具有明辨事理的智慧。(辩：辨。哲：音zhe，明智。)

[提示]过分富有应自我损抑。

师：九四在大有卦六爻中已经过中，是富有过盛的象征。事物处在过盛阶段，极易发生问题。九四不仅其势盛大，又近于六五君位，处在多惧招嫌之地，更有一定的危险性。《系辞传》中就明确地指出：“四多惧，近也。”

徒：在这种情况下，九四应该怎样行事呢？

师：幸亏九四以阳爻居于阴位，具有内刚而外柔的品质，能够谦以自处，不以富有骄人，能够看到盛极得咎的规律，自觉减损其盛大，得以免过。这就是“匪其彭，无咎”的含义。

徒：急流勇退，自我损抑，这是很不容易的，可谓明哲之士矣。无怪乎《象传》赞道：“明辩哲也！”

师：唯有不大其所有，才能保其大有。

六五，厥孚交如，威如，吉。

[译文]六五，以诚信交接，威严庄重，吉祥。 (厥：其。孚：诚信。如：语气助词。)

《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

[译文]《象传》说：以诚信交接，说明六五能以自己的诚信启发他人的忠信之心。威严庄重是吉祥的，因为六五的威严是在平易近人中显示的，无须防范戒备。

[提示]首脑人物要诚信威严，柔中有刚，可以保持大有。

徒：六五处上卦之中的君位，是个首脑人物。本爻所论，应该是首脑人物如何善处“大有”之道吧？

师：“大有”两字在本爻的含义，就不仅仅局限于物质的富有了，应该扩大到政治上的大获人心、富有天下。

徒：诚然，对于首脑人物来说，天下归心才是最大的富有，才是真正的大有。

师：六五是一卦之主，是阴爻处于君位，柔而居中，五个阳爻都归向于它。它以自己对下的诚信启发众人对上的忠信，这就是爻辞所指出的“厥孚交如”，而《象传》更进一步强调这是“信以发志也”。不仅如此，六五虽然是阴柔之爻，毕竟居于阳位、尊位，仍然有一种刚健威严的气象。不过这种威严，并不是作威作福，使人畏而远之。恰恰相反，六五是平易近人的，人们也无须畏惧戒备；然而由于六五温和诚信，坦然无私，受人拥戴，使人心悦诚服地生出敬畏之心，自然地显示出威严庄重的王者气象来。这种平易近人的威严，无须戒备的威严，由威信、威望而产生，是一种祥和的、内在的威严。所以《易传》说：“威如之吉，易而无备也。”

徒：这也许就是《论语》中所说的“望之俨然，即之也温”吧。

上九，自天佑之，吉无不利。

[译文]上九，得到来自上天的保佑，吉祥，无所不利。(佑：助。)

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

[译文]《象传》说：大有卦上九爻的吉祥，是由于得到来自上天的保佑。

[提示]顺应客观规律行事，可以长保富有。

徒：“上天保佑”之说，岂不是迷信天命！

师：所谓“上天”、“天命”，其实是自然界和人类社会客观规律的象征罢了，古人习惯于用“天”、“道”等象征符号来表达。我们应该舍其表述形式，取其内在含义。

徒：上九为何能得到“上天保佑”呢？

师：上九居于大有卦之终，能够以阳从阴，以刚顺柔，谦逊地与下面的六五结成阴阳相比的关系。可见它能察知盈满则溢、盛极则衰的客观规律，富而不骄，慎终如始。这就顺应了客观规律，当然也就受到了客观规律的保护，因而可长保富有，“吉无不利”。用古人的话来说，这是得到了“天助”，这是“自天佑也”，也就是《大象传》所说的“顺天休命”的意思。

徒：孔子说：“贫而无怨难，富而无骄易。”其实，“富而无骄”也不容易啊。

师：不仅是富于财产易骄，富于资历、富于学问，甚至富于年龄等等，都可能成为骄傲的资本。修养到了“无骄”的境界，确实不易！

徒：人们都在追求致富之方，却很少思考：应该如何善处富有？《易经》大有卦的六爻提供了不少有益的启示。

师：初九为富有之始，“艰则无咎”，不能忘记艰难。九二有车载斗量之富，慎行中道方可“无咎”。九三富如公侯，必须有所贡献。九四过分富有，需要自我损抑。六五居于尊位，诚信威严才能富有天下。上九处于大有之终，顺应天道方可长保富有。总的精神是：不大其所有，才能保其大有。这就是富有之道的辩证哲学。

离下乾上

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　　　　---------　　乾上

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　　　　---------　　　　

　　　　--- ---　　离下

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同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

[译文]同人卦象征与人和同：在原野与人和同，亨通。利于涉越大河，利于君子坚持正道。

[提示]指出广泛地与人和同的积极意义。

师：“天下大同”是古人美好的社会理想。人类应该和睦共处。恩格斯说过一段话，意思是只要人与人之间还存在相互斗争，而没有联合起来共同向自然作斗争时，人类就还没有进入自由的王国。“同人”这一卦专谈与人和同，是与“大同”理想的旨趣相通的。“否”是阴阳不交，“同人”是与人和同。“否”发展到一定程度，就要被“同人”否定，所以在否卦之后是同人卦。

徒：请问怎样才算是“与人和同”呢？

师：能够与人同心同德、友好合作、共同为善，就可以算得上是行“同人”之道。重要的是要有“同人于野”的胸襟，这也是卦辞中提出的第一个要点。在古代，“国”之外是“郊”，“郊”之外才是“野”。同人的范围要扩大到最边远的地区，要同天下之人，这才是真正的“亨通”。所以，行同人之道一定要有博大的胸怀，鸡肠狗肚、鼠目寸光之人是不能行同人之道的，也一定成不了大事业。

徒：无怪乎孟子赞扬说：“大舜有大焉，善与人同。”

师：只有这样，才能够齐心协力地做大事业，同舟共济地涉越大川。这是卦辞中提出的第二个要点——“利涉大川”。

徒：第三个要点看来是“利君子贞”了？这句话是《易经》中的“惯用语”，好像是到处都适用的套话。

师：不然，我们应该善于体会这句话在各种不同情况下的特定含义。与人和同并不都是有益的。狐朋狗党，臭味相投，狼狈为奸，为非作歹，这种现象是司空见惯的。更常见的是，三朋四友，同其嗜好，甩扑克，搓麻将，夜以继日，虚耗光阴，这种“与人和同”难道不是要命的恶习吗？人们常常会互相鼓励、齐心协力做正事，人们也常常会相互影响、大伙一起做坏事。所以唐代儒家学者孔颖达在《周易正义》中说：“与人同心，足以涉难，故曰‘利涉大川’；与人和同，易涉邪僻，故‘利君子贞’也。”

徒：的确说得很有道理。

师：因此，卦辞告诫说，与人和同，只利于君子坚持正道。这就不仅仅是一句套话，而显得意味深长。如果以小人之道自媚于世，纵然做到左右逢源，八面玲珑，亦非君子之所为与君子之愿为，这也不是真正的同人之道。总之，有些卦辞虽然看起来是简单而雷同的，由于出现在不同的“卦时”之中，所以其内涵仍然是丰富而多变的。

《彖》曰：同人，柔得位，得中而应乎乾，曰同人。

[译文]《彖传》说：与人和同，由于柔顺者处于正位，守持中道，与上面的刚健者相应，所以能够和同于人。

[提示]以卦象解释卦名。

师：六二是全卦唯一的阴爻，《象传》就以六二作为“同人”的主体，剖析六二的性质和地位，以解释“同人”二字。

徒：六二确实具有与人和同的一些必备条件。它以柔爻居于阴位，得其正位，而且又处于下体之中，象征着它有柔顺谦逊、能行中道等美德。同时，它还与居乾体之中的君位的九五相应，得到刚健者的有力配合。

师：这样，《彖传》首先指出行“同人”之道的三个条件：“柔得位”、“得中”、“应乎乾”。下文接着解释卦辞。

同人，曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

[译文]同人卦，指出在原野上与人和同是亨通的，利于涉越大河，这说明刚健者的行动发挥了作用。

[提示]解释卦辞。

师：《彖传》的上文侧重于强调柔顺品格在与人和同之时的重要作用，这里则侧重于强调刚健品格在和衷共济、克服险阻时的决定意义。实行同人之道是为了齐心协力做成大事业，这时柔顺者必须得到刚健者的济助，否则将难以成功。

徒：《易经》中处处表现出刚柔相济的思想。以九五为代表的刚健者与六二相应，对于促成同人之道是必不可少的因素。

文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

[译文]禀性文明而又刚健，行为中正而又互相配合，这是君子所行的正道。只有君子才能与天下人的心志相通。

[提示]继续解释卦辞“利君子贞”。

师：这里又进一步从卦象入手，指出与人和同的君子应有的素质和行为准则。

徒：同人卦下体为离，象征文明；上体为乾，象征刚健，从中引申出君子应有的素质是文明而又刚健。同人卦的六二和九五两爻都居中得正而又相应，从中引申出君子的行为准则是处事中正而又互相配合。

《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

[译文]《象传》说：天、火互相亲和，象征与人和同。君子因此要分析品类，辨别事物，以审异求同。(与：相与，亲和。类：动词，类析。)

[提示]指出与人和同要求同存异。

徒：同人卦上体为乾、为天，下体为离、为火。天与火有什么共同点，怎么会互相亲和呢？

师：的确，天与火的差异很大，可以说是绝不相同的两类东西。但是，在不同之中可以找出一点相同之处，就是天体在上，火的性质也是炎上的，这一点是相同的。这就启示我们，在与人和同时，对万事万物要加以分类辨别，既找出异中之同，又不忽视同中之异。既求同，又存异，这是行“同人”之道时必须采取的科学态度。

徒：是啊，看不到异中之同，就无法与人和同；看不到同中之异，就会在不应求同的地方也勉强求同，其结果仍然是无法与人和同。

师：同人卦的六爻，揭示了行“同人”之道的各种复杂情况。

初九，同人于门，无咎。

[译文]初九，在门外与人和同，必无过错。

《象》曰：出门同人，又谁咎也。

[译文]《象传》说：刚出家门就与人和同，又有谁会怪罪呢。

[提示]与人和同要打破门户之见。

师：初九处于同人卦之始，象征刚出家门就与人和同。

徒：走出门外去与人和同，不分亲疏厚薄，这样做当然无人怪罪。这就超越了一门之内的狭隘关系，打破了门户之见。

师：再说，同人卦只有六二一个阴爻，五个阳爻都有与它和同的愿望。初九与位置相对的九四都是阳爻，不发生阴阳相应的关系；却与六二比邻，故刚出门就与六二相遇。这不是出于私意而主动求同，是不期而遇，不约而同，又有谁能去责难呢。本爻没有断定凶吉，凶吉要看事态的进一步发展而定，目前无咎则是毫无疑问的。

六二，同人于宗，吝。

[译文]六二，只与宗主和同，会有弊病。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

[译文]《象传》说：只与宗主和同，这是造成弊病的做法。

[提示]不可专与上司和同。

师：按照王弼的解释，“宗”是宗主，指九五而言。

徒：六二与九五两爻，分别居于上下二体的中位，一阴一阳，形成正应关系。它们相互和同，怎么会有弊病呢？

师：六二与九五正应，本来是好的，但是在同人卦中并不好。因为同人之道是广泛地与人和同。而六二却专攀高枝，专与处于君位的九五和同，置其他四阳爻于不顾，违背了卦辞所指出的“同人于野”的精神，有逢迎上司之嫌，其弊病是不言自明的。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

[译文]九三，伏兵在草莽间，登上高山观察敌情，三年也不敢兴兵交战。

《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也？

[译文]《象传》说：伏兵在草莽间，说明九三的敌人刚强。三年也不敢兴兵交战，怎么能贸然行动呢？

[提示]不可以武力争夺同盟者。

徒：九三的爻辞形象生动，好像是讲军事。行“同人”之道怎么会打起仗来呢？

师：因为争夺同盟者而兵戎相见，也是常有的事。在本卦中，五个阳爻都想与阴爻六二和同。九三在六二之上，以刚乘柔，本应该可以与六二互相亲比的。但是六二舍近求远，专攀高枝，已与处于君位的九五结为秦晋之好，对于近在比邻的九三不予理睬，这就引起了九三的忌恨。上一爻说六二专应九五为吝，在这里果然体现出来了。九三以阳刚之质居阳位，又处于下卦之上而不得中，是个质刚而用刚、容易冲动的鲁莽之士。六二亲彼而疏此，使得九三咽不下这口气。它利用横梗于二、五之间的有利地势，埋下伏兵，意欲与九五一战，以争夺六二。

徒：为什么只是登高了望，终于三年也不敢交战呢？

师：了望敌情的结果，深感九五实力雄厚，自己不能匹敌，故一再迟疑，以至三年没有交战。从下文九五爻辞中可知，这场争夺同盟者的战争终于爆发，当然是以九三的失败而告终，这真是一场悲剧。

徒：想不到同人卦中竟然充满着火药味。

师：“同人”之中也有明争暗斗，事物的辩证法就是如此。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

[译文]九四，登上城墙，又自己退下不进攻，吉祥。(墉：城墙。克：能。)

《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

[译文]《象传》说：登上城墙，但从道义上考虑是不能发动进攻的。获得吉祥，是由于九四在陷入困境时能够回到正道上来。(反：返。则：准则。)

[提示]与人和同应以道义为准则。

徒：九四也参战了吗？

师：九四性刚，不中不正，又与初九不应，也想与唯一的阴爻六二亲近和同，却被九三像一堵城墙似地隔开，不能与六二相近。九四于是“乘其墉”，登墙攻击，也想以武力争取六二。

徒：为什么又停止进攻呢？

师：九四此举，当然也是违背“同人”之道的。九四质刚故能攻，居阴位则又能用柔，在攻而不胜，陷于困境之时，能够反躬自省，知道自己的行为于义不正，因此困而知返，退而不攻，回到了“同人”之道的准则上来。结果仍然是吉祥的。

徒：确实，强人所同，是违背“同人”之道的。

师：六二、九五是正应关系，具有天然的、感情上的联系。以武力夺取他人的正应，不仅有亏于道义，也是极不明智的。求人之同，首先是求心之同。以武力勉强于人，岂不是成了“强风情”的呆霸王了？

九五，同人，先号眺，而后笑。大师克，相遇。

[译文]九五，与人和同，起先号眺大哭，后来欣喜欢笑。大军克服了阻碍，与同盟者相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

[译文]《象传》说：与人和同，起先号眺大哭，因为九五虽然中正而不能与六二相应。大军与同盟者相遇，说明九五克服了阻碍。(直：正。)

[提示]心同志同，就可以克服障碍，实现和同。

徒：九五爻辞为争夺同盟者的结局涂上了戏剧性色彩。九五何至于如此大悲大喜、先哭后笑呢？

师：这场战争涉及六二、九三、九四、九五四方，关键在于对唯一的阴爻六二的争夺。九五阳刚中正，与六二是同心相应的天然同盟者；但由于九三、九四横梗其间，割断其联系，使得九五不能与相应者相遇，所以为之痛哭。但是九五毕竟是刚健有力的，尽管九三伏兵于林莽，九四登上城墙进攻，九五仍然决心为正义一战。也许是由于“哀兵必胜”吧，同时也由于九五以中正之道作为行事原则，大军顺利地克服了一切阻碍，终于得以与同盟者六二相遇。这又使得九五破涕为笑。

徒：这样看来，九五的先哭后笑是非同平常的，也正反映了它与六二的特殊的感情联系。

师：“同人”之道重在求心之同。心同意同，不用强求而自同。

上九，同人于郊，无悔。

[译文]上九，在郊外与人和同，没有悔恨。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

[译文]《象传》说：在郊外与人和同，说明求大同之志还没有实现。

[提示]再次强调广泛地与人和同的重要性。

徒：你在前面说过，国之外是郊，郊之外是野。上九是同人卦最靠外面的一爻，仅仅是“同人于郊”，还没有达到“同人于野”的地步。

师：上九在与人和同的宽泛性上犹有欠缺，还没有做到我同天下之人，天下之人也来同我，求天下大同之志还没有实现。所以卦辞指出“同人于野”为“亨”，而本爻的“同人于郊”仅仅可以“无悔”罢了。

徒：从本卦六爻看，都没有达到卦辞中所提出的理想要求。无论是同人“于门”、“于宗”、“于郊”，都有所不足，更不用说那些“伏戎”、“乘墉”、“大师克”的争夺行为了。

师：由此可见，在行“同人”之道时，以天下为怀、求天下至公的大同，是极其不容易的。与人和同时最容易挟杂私心，这就是孔颖达所说的“易涉邪僻”，所以卦辞特别告诫说“利君子贞”。在现代人生活的人际交往中，与人和同的协作精神是不可缺少的。

徒：卦辞强调了“同人”之道的基本精神和理想境界，固然令人向往；爻辞更通过“同”与“争”的矛盾中，揭示出在现实生活中行“同人”之道的复杂性和规律性，从中引申出若干可思、可感、可行、可戒之处，这些都是从前人社会实践中提炼出来的结晶品，也很值得认真玩味啊！

坤下乾上

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否：否之匪人，不利君子贞。大往小来。

[译文]否卦象征闭塞：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义。阳气往上升，阴气向下降。(否：音pi，闭塞。匪：非。)

[提示]提出阴阳背离、天地闭塞的卦旨。

徒：泰极否来，所以泰卦之后是否卦。“否”的含义究竟应该如何理解呢？

师：“泰”为通泰，“否”为闭塞不通。“泰”是阴阳交会、天地通泰而万物生长之象，是盛世的象征；“否”是阴阳不交、天地闭塞而万物不生之象，是乱世的象征。

徒：泰、否构成一组。“泰”的卦象为乾下坤上，“否”的卦象为坤下乾上，卦象相反，其卦义也相反吗？

师：是的。“否”卦坤下意味着地之阴气沉降而不上升，乾上意味着天之阳气升腾而不降落。这样，阴阳二气反向运动，分离而不相交接，由此而造成天地闭塞不通，这就是“否”。乾、坤两卦经过多次变化而形成泰、否两卦，泰否是乾坤运动的两种主要形态，其区别就在于乾阳与坤阴的交与不交，交则为通、为泰，不交则为塞、为否。闭塞不通非人间之正道，当然不利于君子坚持正义。

徒：这样看来，“大往小来”就是指天之阳气(“大”)往上升(“往”)，地之阴气(“小”)向下降(“来”)的阴阳分离的运动，这与泰卦的“小往大来”正好相反。

师：这正是对于阴阳不交、闭塞不通而致“否”的说明。

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长、君子道消也。

[译文]《彖传》说：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义；阳气往上升，阴气向下降。这是由于天地阴阳不能交接，以致万物生长不能畅通，君臣上下不能交互，以致天下不成为邦国。阴在内，阳在外；柔顺者在内，刚健者在外；小人在内，君子在外。这说明小人的邪道日益滋长，君子的正道日渐消亡。

[提示]解释卦辞。

徒：否卦与泰卦的《彖传》，句型可以说完全一样，只是内容完全相反。

师：否卦卦象所显的卦理，恰好是泰卦的反面。可以参照泰卦《彖传》加以理解，不用多讨论了。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

[译文]《象传》说：天地之气互不交合，象征闭塞。君子因此收敛才德以求避难，不可以禄位为荣。(辟：避。)

[提示]指出君子在乱世应如何自处。

师：阴阳失常，上下不交，天地闭塞，这是乱世的象征。君子处于乱世，显露才德必然遭嫉而受到迫害，所以要求有才不露，有德不显，超然于荣禄之外，以求逃避危难。这与孔子所说的“天下有道则现，无道则隐”(《论语•泰伯》)的精神是一致的。古人认为“易传”是孔子所作，这是有一定道理的。

徒：孔子确实说过与此类似的很多话，如：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语•卫灵公》)“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《论语•泰伯》)这是儒家对待“出”与“处”问题的准则，其中包含着古代哲人特有的智慧，对中国文人的社会心理影响极大。

师：否卦六爻，下三爻谈阴柔者如何“处否”，也就是在否闭之时如何自处；上三爻谈阳刚者如何“济否”，也就是如何转否为泰。

初六，拔茅茹，以其彙。贞吉，亨。

[译文]初六，拔起茅草，根系牵连而并出，因为它们是同类。君子守持正道可获吉祥，亨通。(茹：连茹，根系相连。彙：音hui，同类。)

《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。

[译文]《象传》说：拔起茅草，守持正道可获吉祥，说明君子仍然不忘上应阳刚。(君：指阳刚之爻。)

[提示]小人连类趋进之时，君子要自守正道。

徒：泰、否两卦初爻都说“拔茅茹，以其彙”，不同的是下文，泰卦为“征吉”，否卦为“贞吉”。两者的区别在哪里？

师：泰卦的初九处于上下通泰之时，引导同类三阳爻上行，与三阴柔相应，当行而毅然前行，所以称为“征吉”。而否卦的初六却处于上下否塞之时，虽然与九四本来有正应关系，但由于“否”之时上下隔绝不通，这时就应该自守于本位不动才是。可是初六以阴质处于阳位(第一爻是阳位)，是个急功近利、轻举妄动的“小人”，于是像“拔茅茹”一样带动三阴爻，连类而向上趋进。值此“小人道长，君子道消”之时，君子应该坚持守正不动，当守而决然自守，可保平安，所以称为“贞吉”。不仅固守而已，同时也是等待事态的变化，以求发展，以利通达，目的仍然是达到与上卦的阳爻相交相应，实现阴阳交济，所以《象传》说“志在君也”。

徒：就是说，初爻处于否塞刚刚开始之时，事态还不可能转化；阴阳阻隔，还没有通达的条件。但此时君子心中并没有忘记与阳刚之君相应，自守正道以求安吉，正是为了待机而动，化否为泰，在君臣际会中实现阳阴交泰。

师：你说得很好。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

[译文]六二，包容奉承，小人得吉。大人闭塞，可获亨通。

《象》曰：大人否亨，不乱群也。

[译文]《象传》说：大人闭塞，可获亨通，说明君子不与群小混乱在一起。

[提示]小人道长之时，君子要安于闭塞。

徒：六二以柔爻居阴位，而且处于下体之中，有至顺之象。这也是一个“小人”吗？

师：这是一个善于用柔顺手段包容奉承九五之君的小人。本爻象征小人处下，施展其阿谀奉迎的伎俩，以巴结上司，笼络君子。这对于小人来说是吉利的，因为小人的那一套往往能够得手。值此小人得意之秋，君子如何自处呢？

徒：君子处此，应该甘居否塞的困境，以缓求未来的亨通，这就是“否亨”，对吧？

师：对了。君子此时要擦亮眼睛，划清界限，不受那群闹闹嚷嚷、得意忘形的小人的迷惑。此时需要的是洁身自好，我行我素，杜门闭户，守正不阿。总之，要自甘寂寞，安于闭塞，藏器待时，这就是君子安于“否”而求“亨”的“否亨”之道。也正是孔老夫子“无道则隐”、“邦无道则愚”的处世哲学。这才是“大智之愚”，是与小人们的小伎俩、小聪明、小鬼点子不可同日而语的。

徒：看来君子的“否亨”之道，关键在于不与群小同流合污，所以《象传》着重提出“不乱群”的告诫。

师：处“否”之时，社会失常，世风邪恶，上下不能以正道交往，小人乘机活跃，混水摸鱼，大获其利。君子与小人本非同类，此时决不能“乱群”，不能受小人的笼络误入邪途，不能受私利的诱惑丧失本心，以致堕入狐狗之群。孔子作《象传》至此，不能不发出警告。君子此时要立定脚跟啊！

徒：我不禁想起郑板桥题画崖头竹丛之诗：“咬定青山不放松，立根原在破崖中。千磨万击还坚劲，任尔东南西北风！”君子处“否”之时，是需要这种倔强精神的。

师：禅家也有诗说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”君子处“否”之时，也需要宗教修行家的这种定性。

六三，包羞。

[译文]六三，因包容而蒙受羞辱。

《象》曰：包羞，位不当也。

[译文]《象传》说：因包容而蒙羞，说明六三居位不当。

[提示]小人会因包容奉承而蒙羞。

师：六三的爻辞和《象传》十分简要：包(容)——(蒙)羞——位不当。之所以包容而蒙羞，其根源在于“位不当”。

徒：六三处于上下体之间，迫近于上；而且又以阴质居于阳位，不中不正。的确是“位不当”。

师：可见六三是个地位较高而又不中不正的小人，秉性浮躁。当社会政治失常的否塞之世，它不能像“君子贞”那样安守正道。为了飞黄腾达，它急于高攀，通过与上九在形式上的相应的关系，以媚态包容奉承上九。但是上九是正人君子，严守“君子贞”的处“否”之道，不愿与之同流合污，六三徒然蒙受羞辱而已。

徒：一般人都喜欢别人奉承自己，这也是“人性的弱点”吧。尤其是当权者，总有一批人在鞍前马后巴结讨好。

师：倒也有不吃这一套的人。据历史记载，有这么一件事。北宋宰相寇准在中书省会餐时，胡须不小心沾上了汤水。寇准的部属丁谓是个喜欢逢迎的小人，连忙上前给“寇大人”擦拂胡须。寇准很看不惯这种嘴脸，当即加以责备，弄得脸皮很厚的丁谓竟也羞愧万分。后世称逢迎讨好为“拂须”，就是从这件事来的。

徒：这真可以说是“包羞”了。

九四，有命无咎，畴离祉。

[译文]九四，有天命安排，必无过错。同类相互依附，都能受福。 (畴：即“俦”，同类。离：即“丽”，依附。祉：福祉。)

《象》日：有命无咎，志行也。

[译文]《象传》说：有天命安排，必无过错，说明九四的济否之志得以施行。

[提示]转否为泰要顺应客观规律。

徒：这里所说的“天命”是什么？

师：“天命”就是固有的客观规律。泰极转否、否将转泰的变化规律，及是天之所命，是天道的体现。人必须顺应客观规律，利用恰当的时机，因势利导地推动转否为泰。宋代哲学家朱熹有一首《泛舟》诗说：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻；向来枉费推移力，此日中流自在行。”时机不成熟，那是“枉费推移力”的。客观机遇具备了，便有水到渠成之妙，转否为泰只在指顾之间。

徒：这可以说是，因风吹火，费力不多。不过，目前已经到了由否转泰的时候了吗？

师：差不多了。九四正处在否塞过中、将要转为通泰的时候，实行转否为泰的时机已经到了。九四以阳刚之质居于阴位，也有此魄力适时地扭转乾坤，此时行动，是顺应“天命”而行，当然不会有过错。同类的三阳爻互相依附，齐心协力，成此大功，都会一齐受福。这就是“有命无咎，畴离祉”之义。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

[译文]九五，休止闭塞局面，大人可获吉祥。会灭亡，会灭亡！终于像系于桑树丛上一样牢固。(苞：丛生。)

《象》曰：大人之吉，位正当也。

[译文]《象传》说：大人的吉祥，说明九五居位中正得当。

[提示]转否为泰时要居安思危。

徒：否卦发展到九四，“否”开始向“泰”转化；发展到九五，闭塞不通的局面应该休止了，“休否”的时候到了。“大人”，无疑是指九五而言。

师：九五阳刚中正而居尊，值此否将转泰之时，以消除闭塞状态为己任。可以说是既得其时，且有其德，又居其位。话虽如此说，此刻毕竟还没有完全摆脱否境，要将休否的可能性变为现实，君子仍应有戒惧之心。

徒：所以心中要常常自警：会灭亡，会灭亡！以免掉以轻心。惧危则安。正因为有危亡之感，警钟常鸣，才能得到“苞桑之固”。

师：所以，《系辞传》中引证了本爻爻辞说明这样的道理：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

徒：“行百里者半九十。”愈是在事业即将成功的关键时刻，愈要防止败亡。这种思想确实是《易经》中的精华，对后人产生过颇为深刻的影响。

上九，倾否，先否后喜。

[译文]上九，倾覆闭塞的局面。有起先的闭塞，才有最后的欣喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

(译文)《象传》说：闭塞的终极，必然倾覆，怎能长久呢！

[提示]否极泰来，既是自然规律，也有人事作用。

徒：否卦发展到上九，闭塞不通的局面已经到了尽头，物极必反，否塞必然转为通泰。岂有长闭不通之理？所以《象传》强调指出：“否终则倾，何可长也！”

师：“否终则倾”是必然的客观规律。但是，人们在否终将倾之时，要因势乘机而动，主动地去“倾否”，不可被动等待。所以爻辞讲“倾否”而不讲“否倾”，是有深意的，强调了“否”之所以“倾”，人事的力量起有重要作用。并不是否闭局面发展到极点时，不须人力就会自然地倾覆。从上九看，它以阳爻处于阴位，又居于乾体之上，积累乾健之质至于极盛，确实具有刚健勇猛、无坚不摧之力。所以，当否塞穷极之时，它能够乘时而起，一举倾覆否塞局面。

徒：“先否后喜”四字也很可玩味，大有苦尽甘来的乐趣。没有先前的闭塞之苦，又哪有后来的“倾否”之喜？爻辞以此嘉勉人们在困境坚持奋斗，争取最终的胜利。有道是：“谁笑在最后，谁笑得最好。”

师：“泰”与“否”的处境都是人生所常常经历的。“否”在哲理上体现于对立面之间的不相协调，即阴阳不交、上下不和，形成闭塞不通的局面。下卦三爻皆阴，象征小人用事，胡作非为，君子此时要安于闭塞，守正而慎行。因为转否为泰的时机还未到，故下三爻只谈“处否”之道。上卦三爻皆阳，象征君子顺应否将变泰的客观趋势，充分发挥人的主观作用，积极而又谨慎地行事，促使转否为泰的局面的实现。这就是上三爻所谈的“济否”之道。

徒：于胜利前进时防倾覆，在艰难困苦中复安康，这就是泰、否二卦所给予人生的积极启迪。而泰与否的互相转化的理论，更为人们认识自然现象和社会现象提供了实用价值很高的思维方法。

[另注：此文认为小人指不道德的人，大人指有德君子。泰是通泰，是好；否是闭塞，是不好。也有文认为小人指阴，大人指阳。阴长阳消，是“否”的自然状态。有泰就有否，泰和否都是自然现象，无所谓好坏之分。]

乾下坤上

　　　　--- ---　　　　

　　　　--- ---　　坤上

　　　　--- ---　　　　

　　　　---------　　　　

　　　　---------　　乾下

　　　　---------　　　　

泰：小往大来，吉亨。

[译文]泰卦象征通泰：阴气往上升，阳气向下降，吉祥而亨通。(小：指阴。大：指阳。)

[提示]提出阴阳相交而通泰的卦旨。

师：谨慎地践履，事情一定会通泰，所以履卦之后是泰卦。泰卦论述的是保持事物通泰的哲理，历来很受重视。

徒：怎样才算是通泰呢？

师：阴阳相交，必然通泰。阴阳代表万事万物对立的两个方面，它们不但处于对立状态，也会和谐地统一在一起，这就是“阴阳相交”。在《易经》的概念中，乾为天、为阳、为大，坤为地、为阴、为小。天之阳气下降(如云气冷却下降为雨)，地之阴气上升(如地气受热上升为云)，二者必然相交，因而阴阳和畅，万物生长。随后阳气再上升，阴气再下降，再度相交，如此阴阳循环升降而交泰。这就是阴阳相交的通泰之象。所以泰卦乾在下、坤在上，这既是阴升阳降的结果，又是阳升阴降的前兆。卦辞说“小往大来”，就是说阴气(“小”)往上升(“往”)，阳气(“大”)向下降(“来”)。阴阳二气交泰，当然是吉祥而亨通的。

徒：泰卦强调了“交”而后“泰”的义理。

师：卦辞表述的是自然界的规律，《彖传》则由此推论社会人事的道理。《易经》总是先明于天之道，再察于民之政。

《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。

[译文]《彖传》说：通泰，意味着阴气往上升，阳气向下降，吉祥而亨通。这是由于天地之气交和使得万物生生不息，上下尊卑交和使得人们的意向一致。

[提示]解释卦辞。

徒：这里把卦辞中的“小往大来”解释得很清楚。事物的通泰，就在于“天地交”和“上下交”而产生的“通”和“同”。

师：天气上升，地气下降，云行雨施，万物生成，这是大自然的通泰；上下意见沟通，协调一致，是国家或社会的通泰。

内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

[译文]阳在内，阴在外；刚健者在内，柔顺者在外；君子在内，小人在外。这说明君子的正道日益滋长，小人的邪道日渐消亡。

[提示]补充卦义。

徒：每一卦都有上下二体，下体为内，上体为外。泰卦是乾下坤上，阳刚在内，阴柔在外。

师：阳刚代表君子，阴柔代表小人。就是说君子在内，小人在外。当“泰”之时，“小往大来”，阴柔者“往”于外，处于消亡的过程；阳刚者“来”于内，处于积累的过程。总之，“泰”的特点是阳长阴消，利于君子而不利于小人。

徒：君子之道占上风，小人之道在下风，总的趋势是正气压倒邪气。

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

[译文]《象传》说：天地交合，象征通泰。君主因此要调理实现天地交合的大道，辅助扶持适宜于天地化生的事，以此保佐百姓。(后：君主。财：裁。左右：佐佑。)

[提示]天地交泰之道在政治中的应用。

师：对君主来说，观此天地交泰之象，就要体会大自然的道理，在施政实践中顺应阴阳协调、上下交泰的规律行事，才能保国安民，实现天地之道。

徒：《易经》总是把抽象的哲理落实在具体的社会人生的活动中。

初九，拔茅茹，以其彙，征吉。

[译文]初九，拔起茅草，根系牵连而并出，因为它们是同类。前进可获吉祥。(茹：连茹，根系相连。橐：音hui，同类。)

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

[译文]《象传》说：拔起茅草，前进可获吉祥，说明初九志在向外进取。

[提示]一阳始泰，诸阳皆泰，连类并进。

徒：茅草的根在地下是相牵连的，拔出一根茅草，必定连带拔出同一根系的其他茅草。爻辞描述这一现象，当然是一种比喻，不过终究使人茫然，不知所云。

师：初九以阳爻居阳位，处于下卦之初，刚健好动，当此上下交泰之时，它首先上行，与六四相应。这就带动了它的同类九二、九三也都上行，分别与六五、上六相应。所以《象传》说“志在外也”，这就好像拔起了一根茅草，连带出同根同类的其他茅草。

徒：就是说，初九与其同类九二、九三都有外应，志在上行，一阳动而三阳皆动。

师：是的。值此天地交泰之时，阳气盛长，一阳始泰，诸阳皆泰，宜于进取，皆得吉祥。君子要像“拔茅茹”一样，连类而及其他，不仅自己上进，还要带动自己的同类一起前进。

徒：既然“泰”是“君子道长”之时，当然也就出现君子并进之象。

师：君子要抓住这个大好时机，同心同德，相从而动以求进取。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

[译文]九二，有包容荒秽的胸襟，可以涉越大河，不遗远遐，不结朋党，能够辅助中道而行的君主。(冯：涉越。亡：无。尚：佑助，配合。)

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

[译文]《象传》说：有包容荒秽的胸襟，能够辅助中道而行的君主，因为九二光明正大。

[提示]指出治理天下以致太平之道。

徒：九二以阳刚居柔位，得下卦之中，上与六五正应，看来是颇有吉相的。

师：九二确实有不少优越条件。以刚爻居柔位，是为内刚外柔，内心刚毅果敢，外表柔和宽大，这是很优秀的品格。得中，能以中道行事。上应六五，是君臣相得之象。总之，当世道安泰之时，九二可以说是“治世能臣”的象征。

徒：记得《三国演义》中许劭称曹操为“治世之能臣，乱世之奸雄”，曹操闻言大喜。九二既然有这样非凡的素质，在具体表现上又有什么过人之处呢？

师：爻辞指出了九二的四大特点。一是“包荒”。它能够大度包容，所谓“宰相肚里能撑船”，一切反面的东西都能容得下。甚至能够包容荒秽小人。

徒：这一点果然了不起。包含宽容，含垢纳秽，十分不容易。无此胸襟也就做不成大事业。

师：二是“用冯河”。做成大事，不但要有胸襟，还要有气魄，要有刚决果敢、徒涉大河的勇气。所以，“包荒”之德和“冯河”之勇是相反相成、不可或缺的两个方面。前者是“外柔”，后者是“内刚”。

徒：曹孟德有包举宇内、并吞八荒之意，曾作《短歌行》述志：“山不厌高，水不厌深；周公吐哺，天下归心。”可谓兼而有之矣！

师：三是“不遐遗”，四是“朋亡”。这也是相反相成的两个方面。既不遗弃远贤，又不结党营私。九二之所以能够这样，《象传》指出其原因是“以光大也”，因为它的心迹光明、度量宏大。

徒：远者不弃，亲者不昵，这真是理想的“治世能臣”。国家交给这样的人去治理，又何愁不致太平呢！

师：它与六五这个守持中道的君主相配合，正是“泰”之道大行于天下的象征。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

[译文]九三，没有总是平地而不化为险坡的，没有总是前进而不返回的。不忘艰难，坚持正道，可以避免过错。不必过分忧虑，要以诚心相信本爻哲理，自有福庆食享俸禄。(陂：音pi，斜坡。恤：忧虑)。

《象》曰：无往不复，天地际也。

[译文]《象传》说：没有总是前进而不返回的，说明九三正处在天地交接的边际。

[提示]处泰而防否，可以避害。

徒：“无平不陂，无往不复，”这已经成了著名的警句，说明事物的发展往往正、反互为转化，泰极成否，否极泰来。

师：九三正处在泰卦上下二体乾坤的交接处，这里正是《象传》所说的“天地际”，是阳刚极盛的临界点，也是由阳转阴的转折点。因此，九三特别要注意处“泰”而防“否”，防止“通泰”转化为“否塞”。

徒：因为有平就有坡，有往就有来，有“泰”就有“否”，这是事物的客观规律。

师：九三当此“通泰”有可能向反面转化之时，重要的是知“艰”而守“正”，以求“无咎”。过分忧虑是无济于事的，要真诚地相信本爻所表述的哲理，坚持以此为准则行事，不仅可以避害，而且自有福庆降临。

六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

[译文]六四，翩然下降，虚心求阳，连带着它的近邻。它们无须互相告诫，都心怀诚信地下求阳刚。(翩翩：相随飞翔貌。不富：指阴虚不实，不自满。以[其邻]：和，同，带着，率领。以[孚]：而。)

《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不诫以孚，中心愿也。

[译文]《象传》说：翩然下降，虚心求阳，因为上卦各爻都阴虚不实。无须互相告诫，都心怀诚信，因为内心有应下的意愿。

[提示]阴爻虚心应下，以实现阴阳交泰。

师：泰卦六爻，三阳爻在初九的带动下连类并进，上升求阴；三阴爻则在六四的带动下相从而行，下降求阳。这就形成了上下交泰的局面。

徒：所以三阳爻像拔茅草一样牵连向上，三阴爻像鸟飞落一样翩然同下。这两个比喻相映成趣，十分生动。不过，为什么六四能够在三阴爻中起这样的带头作用呢？

师：六四以阴爻居阴位，处于上卦之初，柔顺谦虚，当此上下交泰之时，初九等三阳爻上升求阴，它首先下降与初九相应。这就带动了它的近邻六五与上六也都相随下降，分别与九二、九三相应了。而三阴爻都是阴虚之质(“不富”、“失实”即指此而言)，所以当三阳上升求阴之时，三阴都能以虚怀若谷，下应阳刚，无须相互告诫，不约而同地连翩并降。这样，就实现了阴阳合德，上下交济，呈现出一派“通泰”气象。

六五，帝乙归妹，以祉，元吉。

[译文]六五，帝乙嫁出少女，以此得福，大吉。(帝乙：商代帝王。归：女子出嫁。妹：为少女之称。祉：福泽。)

《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。

[译文]《象传》说：以此得福而大吉，说明六五以中道实行应下的心愿。

[提示]居尊而下交，是“泰”之道大成的象征。

徒：“帝乙归妹”，这个典故我略有所知。帝乙是商纣王之父，史称殷高宗。帝乙把他的小女儿嫁给了当时的西部诸侯姬昌，称为“帝乙归妹”。古人称少女为“妹”。姬昌就是后来的周文王。

师：帝王的千金是十分尊贵的，仍然需要屈尊下嫁给贤臣，才能获得福祉。爻辞借用这一典故，说明六五以阴爻居上体之中的君位，位尊而性柔，能够屈己之尊与下体的阳爻九二相应，以助成阴阳交泰的实现，这是莫大的吉祥。

徒：《象传》的补充说明也很有深意。六五屈尊而下交并不是勉强的，而是“中以行愿也”。由于它能依中道而行，深知与九二上下交济的必要；为了实现应下的愿望，它主动、自觉地屈尊而下交于九二。假如这位金枝玉叶的帝女委屈而勉强地降格下嫁，就不可能有夫妻和美的生活，阴阳交泰的局面也就不可能出现。

上六，城复于隍。勿用师，自邑告命。贞吝。

[译文]上六，城墙倾覆到干涸的城沟里。这时不可兴师动众，要发布自行贬抑的文告。即使坚持正道也难免遗憾。(复：覆。隍：城下沟，无水称隍，有水称池。邑：挹，贬损。告命：诰命，文告。)

《象》曰：城复于隍，其命乱也。

[译文]《象传》说：城墙倾覆在干涸的城沟里，说明天命到了由治转乱的时候了。

[提示]指出泰极否来之时如何应变。

徒：“城复于隍”，很不吉利！这是大变乱的象征吧？

师：上六在泰卦的终结处，“泰”的终结就是“否”的开端，这就是“泰极否来”的道理。“城复于隍”正是由泰返否的象征。城墙本来就是挖掘城沟中的泥土累积而成的，好比“泰”的局面是由长期的艰难辛苦积累而成的；现在城墙倒了，墙土又填塞在原来取土的城沟里，又回到了原地，比喻到达了“泰”的终极又复归于“否”。这样，泰卦的上坤必然返回到下面，变成坤下乾上的否卦。“通泰”于是转为“否塞”。

徒：“城复于隍”，原来含有如此深长的哲理意味。这真是一大悲剧，难道无法避免这个不幸的结局吗？

师：十分遗憾，这是历史的必然，是人类社会的固有规律。所以，《象传》指出这时由于天命到了由治转乱的时候了(“其命乱也”)。“天命”变了，该当如此。

徒：就是说，泰极否来，归根结底是不可改变的规律？

师：是这样。不过，可以安慰你的是，“否”也并不会永远“否”下去，“否”之极仍然要复归于“泰”，这又是“否极泰来”了。“冬天已经到了，春天还会远吗？”你记得雪莱的这句诗吧？

徒：这是“历史循环论”吗？

师：历史正是在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升的。

徒：这就是说，“泰极否来”毕竟是事物的发展链条中不可避免的一个环节。

师：我们认为是这样。所以，当泰极否来之时，即使坚持正道而行，也难免于遗憾，这就是爻辞中“贞吝”二字的含义。

徒：那么此时应该怎样地守正以应变呢？

师：作为统治者来说，当此患难之秋，要认识历史趋势的必然，兴师动众已经无济于事，动用武力只有更加坏事。因为泰极而否，众心已变，难以力争，否则只有增加灾难。所以爻辞首先提出的告诫是“勿用师”。其次，要发布文告，表示引咎自责。古时帝王下“罪己诏”，原先就是出于这种精神。

徒：上六所处的局面太凶险了。

师：这是警告那些居安而不知思危者，不要忘记泰极而否的道理。生于忧患，死于安乐，历来如此。其中饱含“处泰虑否”的鉴戒意义。

徒：其实九三爻辞中指出“无平不陂，无往不复”，已经有了由泰变否的预兆了。

师：如果对此预兆视而不见，发展到了上六阶段，泰变否已经由可能变为现实，形势就更加严峻，就不容你视而不见了。

徒：九三与上六两爻的内在联系是十分明显的，这也显示出《易经》爻象、爻理的严密性。

师：不仅如此，在泰卦六爻中，下面的三阳爻与上面的三阴爻都是两两对应的，必须联系起来思考。因为泰卦正是以上下交济、刚柔应合阐明事物的通泰之理，以乾坤阴阳、相反相成构成对立面的辩证统一；所以，全卦的六爻无不上下相对，互文见义。初九与六四对应，为“泰”之始，象征阴阳交济的开始，初九与其同类三阳爻上升，如拔茅之连菇；六四与其近邻三阴爻下降，如飞鸟之连翩。九二与六五对应，为“泰”之中，是阴阳交泰理想境界的象征，九二如大臣尽其职以事君，六五如人君降其尊以任臣。九三与上六对应，为“泰”之终，是阴阳错乱、泰极否来的象征，九三标志着平变为坡，已示征兆；上六意味着城复为隍，终成事实。

徒：可见，成泰不易，保泰更难。所以孔子告诫说：“君子泰而不骄。”(《论语•子路》)

师：古人对于人类社会的治乱、泰否的演变，早就有了宏观认识。《诗经》中“高岸为谷，深谷为陵”的描述，正是沧海桑田式的历史变化的形象写照，可与本卦所述的“无平不坡，无往不复”、“城复于隍”互为印证。其中的深沉哲理，是值得反复领悟的。

兑下乾上

　　　　---------　　　　

　　　　---------　　乾上

　　　　---------　　　　

　　　　--- ---　　　　

　　　　---------　　兑下

　　　　---------　　　　

履：履虎尾，不咥人，亨。

[译文]履卦象征行走：跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。(咥，音die，咬。)

[提示]提出慎行免祸的行为原则。

师：履卦放在小畜卦之后，也自有它的道理。

徒：两者的卦象是互为颠倒的。把小畜卦颠倒过来，就是履卦。这两卦是一组。

师：两者卦名的含义也正好相反。“畜”是畜止、停止。“履”是履行、行走。不过都强调要小心谨慎，止是小心谨慎的止，行是小心谨慎地行。“履”为行走，引申为立身行事。履卦谈的是行为哲学，要求用礼节来规范行为，循礼而慎行。关键是小心谨慎，要像“履虎尾”那样地战战兢兢，就差不多了。

徒：“履虎尾，不咥人”，这真是奇特的表述方式，给人的印象是难以忘却的。

师：立身处事，不可大意，要有如履虎尾的危机感。紧跟着老虎尾巴走路，可以说是最危险不过的事了，然而老虎却不咬你。你如能做到这一点，那么你的小心谨慎的功夫算是到家了，你干什么事都不会出乱子，虽危而无害。让我们继续研究下面的《彖传》，看看这种慎行功夫的要领是什么。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

[译文]《彖传》说：行走，是指阴柔者行走于阳刚者之后。应该和悦地与阳刚者应合，这样就能够跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，这样行事是亨通的。(说：悦。)

[提示]解释卦辞。以上、下二体解释卦名和卦义。

师：《彖传》首先阐发卦名“履”字，“履”是指“柔履刚”而言，这是由履卦上下二体推演出来的。

徒：履卦的卦体上乾下兑，乾在前行，兑跟其后。兑为柔、乾为刚，形成柔履刚之象，象征阴柔者蹑行于阳刚者之后，又犹如人蹑行于猛虎之后。

师：这是很危险的事，必须慎行以防危，《彖传》提出一条行为准则：“说(悦)而应乎乾”。这条准则也由履卦上下二体推演而出。

徒：这个推演过程也很简单明白。兑有和悦之义，上与乾刚相应，象征柔弱者以和悦的态度对待刚强者。这样，刚强者再猛再烈，也将被驯服。只要你不去捋虎须，不激怒它，而是顺着它的毛捋，它就不会咬人。

师：这与《老子》中所说的“柔弱胜刚强”的哲理是一致的。这就是柔弱与和悦的妙用，也就是“兑”的妙用。这也正是“履”之道的要义。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。

[译文]阳刚居中而守正，能够践履帝位而避免弊病，这才称得上正大光明。(疚：毛病。)

[提示]补充卦义。

徒：《彖传》所说的“中正”、“帝位”，看起来是指九五爻而言？

师：正是。九五爻在这里成了上体三阳爻组成的“乾”的代表。九五不仅刚健，而又居中得正(居上体之中位为“居中”，以阳爻处阳位为“得正”)，所以它能够用刚，而并不刚愎自用；以“九五之尊”登上君临天下的帝位，却能免除位高权重者常犯的毛病。这才算得上是正大光明的“明君”。

徒：看来，九五虽有老虎之威严，却并不是“老虎屁股摸不得”。

师：《彖传》揭示了履卦的相辅相成的两个方面，一方面是“兑”以“说(悦)而应乎乾”的方式“履虎尾”，一方面是“乾”以“中正”、“不疚”、“光明”的品格“履帝位”。二者的结合，才是“履”之道的完美体现。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

[译文]《象传》说：上为苍天，下为湖泽，象征循礼而行。君子因此辩明上下名分，端正百姓意识。(辩：辨。)

[提示]指出“履”与“礼”的关系。

徒：乾为天，兑为泽，是上天下泽之象。这与“履”有什么关系呢？

师：上天下泽，象征着上下尊卑有别的“礼”的规范；而“履”，正是要求沿着“礼”的道路行走，依“礼”而慎重行事。“履”与“礼”就这样联系起来了。所以君子观察上天下泽之象，就要起到辨明上下的名分，端正百姓的意识。只要依靠“礼”的规范行事，就可以做到“履虎尾，不咥人”了。这是古人的政治行为哲学。

初九，素履，往无咎。

[译文]初九，以质朴的态度行事，继续前进必无过错。(素：朴素，质朴。)

《象》曰：素履之往，独行愿也。

[译文]《象传》说：以质朴的态度行事而继续前进，说明初九能独自实行自己的意愿。

[提示]初涉世事应以质朴的态度行事。

师：履卦六爻，根据不同的主观特性和客观处境，分别陈述六种不同的处事类型。

徒：初九属于处履之初，相当于一个人初涉世事，起步践履，刚刚踏上人生旅途。

师：这时应该以质朴的态度实践人生，这就是“素履”。“素”是事物本质本色，没有虚饰。初入社会，做事应该本分自然，虽然未必得吉，起码可以没有过错。《彖传》进一步指出，初九能够一如继往地行“素履”之道，必须不受世风浇薄的影响，特立独行，我行我素，以实现自己的夙愿初志，这就是“独行浮钡木?瘛?br> 徒：初九本性刚健，又以阳爻居阳位得正。它能行“素履”之正道，并且坚持初衷，并非偶然。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

[译文]九二，行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。

《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。

[译文]《象传》说：安静恬淡的人坚持正道可得吉祥，说明九二没有扰乱自己的内心世界。

[提示]内心安静恬淡，道路自然坦荡。

师：初九是刚刚踏上人生道路的旅客；九二则是在人生道路上安闲行走的旅客，被称“幽人”，安静恬淡的人。

徒：九二的主客观条件都很好。首先，它以阳刚而谦居阴位，说明它刚而能柔；其次，它处于下卦之中，得中而不偏。

师：所以，九二的内心是安恬清静的，前途是平易坦荡的。重要的是内在的自我修养，不因人间的纷争而扰乱自己的精神境界。方可得吉。

徒：说到底，“不自乱”，外界谁也乱不了你。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶。武人为于大君。

[译文]六三，独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着虎尾行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只可以效力于大人君主。(眇：一只眼盲。)

《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

[译文]《象传》说：独眼却自以为能看，根本谈不上能辨明事物。跛脚却自以为能行，根本不可能同他一起走路。有被老虎咬的凶险，说明六三的位置不当。一介武夫可以效力于大人君主，因为六三的心志刚强。

[提示]以匹夫之勇盲目妄动是凶险的。

徒：眇一目而强视，跛一足而强行，这是滑稽可笑的形象。《易经》中居然也有这样幽默风趣的片断。

师：六三以阴爻居于阳位(第三爻为阳位)，实质虚弱而盲目妄动，如此行事，一定要出问题。好比一个瞎子兼跛子，还自以为视力和脚力好得很，偏要上路乱闯，事情坏就坏在这里。这样稀里糊涂地踏上危机重重的旅途，怎能不被老虎咬伤呢？

徒：六三所处的位置很危险，正在乾之下、兑之上，上下二体之间，是属于“多惧之地”。

师：乾之下为“虎尾”，兑之上为“兑口”，六三夹在这里，当然是“位不当也”。它又既眇且跛，任意乱闯，不被老虎吃掉才是怪事！

徒：九二是个闲适恬淡的“幽人”，六三却是个眇目跛足的“武人”。一个在安闲地漫步，一个在鲁莽地乱闯。这恰好形成鲜明的对比，倒也煞是有趣！

师：像六三这样的人，虽然心雄万夫，实际上志大才疏，只是鲁莽行事、一味逞强的一介武夫，总要闹到人仰马翻才算完事。不过此种人才智虽弱而气刚胆壮，能够不顾一切，勇猛向前；如果把它置于大人君主的指挥之下，倒可以发挥它不怕危险的长处，以匹夫之勇，报效君主，暴虎冯河，死而无怨。“武人为于大君”，六三是堪当此任的。

九四。履虎尾，嗍嗍终吉。

[译文]九四，跟在老虎尾巴后面行走，保持恐惧谨慎，最终可得吉祥。(嗍嗍，音suo suo，恐惧貌。)

《象》曰：嗍嗍终吉，志行也。

[译文]《象传》说：恐惧谨慎，终于吉祥，说明九四的进取之志得到实现。

[提示]履危知惧可以化险得吉。

师：从全卦看，上体“乾”是代表阳刚的老虎，六三紧跟在老虎后面，有“履虎尾”之象；从各爻看，上体“乾”的中爻九五是代表阳刚的老虎，九四紧跟在老虎后面，也有“履虎尾”之象。六三、九四，同履虎尾，三凶而四吉，这是何故呢？

徒：依我之见，六三以阴爻处阳位(第三爻为阳位)，是虚弱其内，刚强其外，以跛眇之身，鲁莽行事，必然凶险。九四刚好相反，以阳爻处阴位(第四爻为阴位)，是内刚外柔，刚而能柔，内具阳刚之质，却能以阴柔的方式行事。所以它跟在老虎尾巴后面行走，小心翼翼，嗍嗍而行，自然不会出岔子，理应吉祥。

师：说得好！九四内怀刚志，外示柔行，履危知惧，小心仔细，以恐惧谨慎之行，实现其锐意进取之志，所以《象传》称为“嗍嗍终吉，志行也”。可见九四实非等闲之辈，是有勇有谋之人。他与有勇无谋的六三也恰好形成对比。《易经》的爻旨常常在两两对比中得到更明白的显示。

九五，夬履，贞厉。

[译文]九五，刚决果断地行事，要坚守正道以防危险。(夬：音guai，决。)

《象》曰：夬履贞厉，位正当也。

[译文]《象传》说：行事刚断果决，要守正防危，因为九五正处于帝位。(当：处。)

[提示]主宰者要防止武断。

徒：这一爻说到身居“帝位”的“九五之尊”了。

师：九五以刚爻居阳位，又处于乾体之正中，《彖传》所说的“刚中正，履帝位”，正是指此而言。而本爻爻辞中却用了“厉”字，指出九五有危象。

徒：《易经》总是善于从正面因素中找出反面因素，从大吉的事态中找出不吉的征兆。对于履卦的九五，大概也应该作如是观吧？

师：一点也不错。九五以刚健中正而践履帝位；从上乾下兑的卦象看，像苍天一样高高在上，正面的众人都“说(悦)而应乎乾”。正因为如此，拥有绝对权威，行事果决而独断，这就是“夬履”。同时，由于以阳爻居阳位(第五爻为阳位)，气质刚硬而处事方式也刚硬，过刚而不能以柔济之，英明刚决有余，兼听包容不足，主观武断，听不得不同意见，长此以往，必有危厉。

徒：这正是当权者的大病，历来难免，令人慨叹！

师：正因为如此，九五尤其要守正防危，不要忘掉“贞厉”二字。于“夬履”之时，行“贞厉”之道。当权者也应该像《尚书》中所说的那位：“心之忧危，若蹈虎尾。”

徒：《新序》一书中记载孔子告诫鲁哀公说：“夫执国之柄，履民之上，懔乎如以腐索(腐烂的绳子)御奔马(驾驭飞奔的马)。《易》曰‘履虎尾’，《诗》曰‘如履薄冰’，不亦危乎！”这段话是值得玩味的。

上九，视履考祥，其旋元吉。

[译文]上九，回顾行履的历程，考察凶吉的征兆，反身自省，大吉。(祥：凶吉的征兆。旋：转身，反身。)

《象》曰：元吉在上，大有庆也。

[译文]《象传》说：践履至终极，才可能获得元吉，这是大有福庆的事。(上：上爻，指履卦之终。)

[提示]处履之终应该总结经验教训。

徒：上九是履卦的最后一爻，处履之终，象征着到达了旅途的终点。这时候要回头看看所经过的历程，得失成败的情况，反身自省，从中总结经验教训。

师：善始者必须善终。只有在践履至终极时，仍能作总结回顾，不怨天不尤人，反身求诸己，才算是最后完成了履之道。所以大吉总是在最后的时刻获得的，这就叫“元吉在上”。“行百里者半九十。”把慎行的精神贯彻始终，获得最终的“元吉”，才是大有福庆的事，才是履之道的圆满实现。

徒：这样看来，履卦专论立身行事的哲理。

师：履卦以践履比喻人生之途，以“履虎尾”这个中心意象突出强调慎行防危的行为哲学。履卦六爻，形象地展示了从履之初到履之终的六种情况，一一加以剖析，往往从正反两方面告诫，寓意深长。六爻中，初九居下守朴，九二心安意恬，九四履危知惧，九五果决持正，上九回顾反省，这五个阳爻，虽然气质刚健，都能善处其身，慎行防危，虽危无害；鲁莽妄动，难免凶险。履卦中对此又很多精深入微的缕析，很可以作为人生旅程中的行为守则。