主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

震下兑上

　　　　--- ---

　　　　---------　　兑上

　　　　---------　　　　

　　　　--- ---　　　　

　　　　--- ---　 震下

　　　　---------　　　　

随：元亨，利贞，无咎。

[译文]随卦象征随从：至为亨通，利于坚守正道，没有过错。

[提示]指出随从的基本原则。

师：人的社会性决定了人们需要互相协作，互相赞同、顺从，需要讲究人际之间互相随从的道理，这就是随卦的基本精神。从卦序上来看，豫为安乐，随为随从，安居乐业了，人们自然会来随从，所以豫卦之后是随卦。

徒：人们互相随从，建立起融洽的关系，这当然是极为亨通的。这就是卦辞中“元亨”两字的本义吧？

师：是的，但是这样说还不全面。所以卦辞接着补充说，还要“利贞”，才能“无咎”。就是说，随从必须以守正为前提，该随则随，不该随的不能乱随，这才是随而得其正，才能“元亨”而“无咎”。言下之意，如果不随正道而行，跟错了人，不仅无“元亨”可言，而且有咎，必然招致过错。

徒：《易经》的表述方法经常是这样，将反面的可能性隐藏在正面的陈述之中。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而悦，随。

[译文]《彖传》说：随从，阳刚能前来居于阴柔之下，有所行动一定会使人悦服，乐于随从。

[提示]以卦象解释卦名卦义。

师：随卦下震上兑。震为阳卦(长男)，兑为阴卦(少女)。阳刚本应居上，现在却来屈居阴柔之下，以刚下柔，以大下小，这是谦恭下士。这样的举动使人悦服，人们自然会来随从。这叫做：“动而悦，随。”

徒：随卦下为震、为动，上为兑、为悦，正是此动而彼悦的象征。

师：这是心悦诚服的随从，而不是强迫人家随从你，这才是“随”的真义。你先要有尊重别人的态度，你先随人家，人家才来随你。

大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

[译文]坚持大亨通的正道不会有过错，天下人都会适时地来随从。适时地随从，意义大得很啊！

[提示]解释卦辞。

师：上下随从并不是朋党相从，恣意妄为；并不是少数人结成关系网，共同干坏事。而是要坚持正道而行，使得天下人都来随从，都沿着大亨通的正道相随而行。

徒：什么叫“随时”呢？

师：《彖传》很重视“时”的概念。“时”在这里是灵活适时的意思，就是适应不同的时间、条件和情况而灵活处理。孟子说孔子是“圣之时者”，也是说孔子是个灵活适时的圣人。本爻《彖传》中“随时”二字，意为“适时地随从”。要因时而定，不能随便盲从。随得对，事业亨通；随错了，动辄得咎。所以《彖传》中强调：“随时之义大矣哉！”适时地随从，事关重大啊！

《象》曰：泽中有雷，随。君子以蠁晦入宴息。

[译文]《象传》说：大泽中响起雷声，象征随从。君子因此随着天时在傍晚时入室休息。(蠁晦：向晚。“蠁”即“向”。宴息：休息。)

[提示]以日常作息说明“随时”之义。

徒：随卦上为兑、为泽，下为震、为雷。雷震于泽中，泽随震而动，所以有“随”之象。君子观此自然景象，想到生活要随时作息，日出而作，日入而息。——这意思太浅显了，好像没有什么微言大意吧？

师：这里正是用生活中最切近、最简单明白的事来作比喻，说明前面所阐发的“随时”的道理。每当我们早起晚睡之时，都会很自然地联想起“随”之道。这样，就把卦理融汇在日常生活中了。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

[译文]初九，为主的地位改变了，坚守正道可获吉祥，出门交往能够成功。(官：主。渝：改变。)

《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

[译文]《象传》说：改变为主的地位，说明初九随从正道可获吉祥。出门交往能够成功，说明初九的行为没有过失。

[提示]刚下于柔是“随”之正道。

师：按照常规，阳爻为主应该居上，阴爻为从应该在下。但在本卦中，阳爻初九反而在阴爻六二之下，初九为主的地位改变了，这就是爻辞中所说的“官有渝”。这恰好符合随卦卦辞所说的“刚来而下柔”的精神，阳刚居于阴柔之下。这意味着初九不以“主”自居，变主为从，首先降其尊贵去随从六二。我们在前面说了，你要先随人家，人家才会来随你。所以爻辞断为“贞吉”，《象传》断为“从正吉也”。刚先随柔，这就是守正(“贞”)、“从正”，是吉祥之正道。

徒：毛泽东说过：先当学生，后当先生。这句话与本爻的精神是一致的。你先要随从群众，与群众打成一片，代表他们的利益；然后群众才会随从你，跟随你前进。“出门交有功”又该怎么讲呢？

师：这也是指初九随从六二而言。不在家内，而是走出门外，表明交往不是出于私心，所交对象并非亲属。初九走出门外，举步就和六二相遇、相交而相随，这样的谦恭下士之举当然是会获得成功的。

六二，系小子，失丈夫。

[译文]六二，依从下面的小子，失去了上面的大丈夫。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

[译文]《象传》说：依从小子，说明六二不能同时与两方亲近。

[提示]随从之时要避免因小失大。

徒：六二下与初九阴阳相比，上与九五阴阳相应，看来“小子”和“丈夫”是指初九和九五这两个阳爻而言了。六二随从哪一个为好呢？

师：鱼和熊掌不可得兼，必须二者选一。六二以阴爻居阴位，它是优柔寡断的。看它的本意，既想系于年轻小子，又不想失去伟岸丈夫，但这是不可能的，一女不能随二男。在这艰难的选择中，六二终于依从了小子，同时失去了那位大丈夫。

徒：六二不免顾此失彼，因小失大了。年轻小子之所以获胜，大概有两个原因：一是“近水楼台先得月”；二是阳居阴下，谦恭有礼，终于获得了六二的芳心。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

[译文]六三，依从上面的大丈夫，失去了下面的小子。随从于人有求必得，利于安居守正。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

[译文]《象传》说：依从上面的大丈夫，说明六三意在舍弃下面的小子。

[提示]随从居于上位者要注意守正。

徒：六三与上面的九四阴阳相比，就来依附九四这个“丈夫”。以阴随阳，当然是有求必得。而初九这个小子地位卑下，何况它已经被六二所系，所以就被六三舍弃了。这样看来，六三“系丈夫，失小子”，舍下而取上，似乎也是很自然的事。“二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”

师：六三的取舍确也无可指责。话虽如此说，六三毕竟是阴居阳位而失正，给人的印象不太好，现在又舍下而从上，上交于权贵，恐怕会有腆颜媚上之讥，在舆论上有些不利。所以，虽然六三“随有求得”，还是不要得意忘形为好，要注意安居守正，少出风头，否则前景恐怕不妙。爻辞以“利居贞”三字为戒，并不多余。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？

[译文]九四，被人随从而有所获，要守正以防凶。心怀诚信，合乎正道，做事光明磊落，还有什么过错呢？(孚：诚信。)

《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

[译文]《象传》说，被人随从而有所获，从九四所处位置的意义看有凶险。心怀诚信，合乎正道，这是做事光明磊落的功效。

[提示]在特定情况下，被人追随要防凶险。

徒：九四被六三随从，获得六三的信任，这当然是一件好事，怎么会有凶险呢？

师：你的后面有追随者，说明你已经有一定的威望，这当然是令人快慰的事。可是你要留心，在某种特定情况下这不一定是好事。九四居于九五君位之下，是近君之位，这是容易引起猜忌的危惧之地，特别要小心。九四“随有获”了，已经为人所随而颇得人心了，其威望就有可能超过人君九五，这就太危险了。再加上九四以阳爻居阴位失正，处理问题不很妥当，此乃取凶之道。

徒：那怎么办呢？怕引起上司的猜忌，难道应该袖手不干、无所作为吗？

师：在此种情况下，九四要注意“贞凶”，也就是守正以防凶。具体说起来，要内怀诚信之心，外行中正之道，所作所为既尽其诚，又合于道，一切归之于心地光明，胸怀磊落。如此则无愧于人，无懈可击，还有什么过错呢！这就是爻辞所说的：“有孚在道，以明，何咎！”

九五，孚于嘉，吉。

[译文]九五，真诚地随从于嘉言善行，吉祥。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

[译文]《象传》说：真诚地随从于嘉言善行，吉祥，因为九五的位置正中。

[提示]居尊者应该从善如流。

师：九五的象征意义是：居于尊位，而能以诚从善，必获吉祥。九五既得正又居中，得正则所从皆善，居中则不偏不倚，这是其卓越之处。

徒：位高尊崇者不是刚愎自用，就是偏听偏信。九五以阳刚居尊，却能中正诚信，从善如流，这是作为一个领导者的很优秀的品质。

上六，拘系之乃从。维之，王用亨于西山。

[译文]上六，拘禁起来才勉强服从。为了维系感化它，君王在西山祭天。(维：维系，捆绑。亨：享，祭享。西山：指西周岐山。)

《象》曰：拘系之，上穷也。

[译文]《象传》说：上六被拘禁起来，说明在最后阶段随从之道已经发展到穷尽的地步了。(上：最后的爻位。)

[提示]对违逆不从者可以先拘禁后感化。

徒：随卦谈的是随从之道，怎么会发生拘禁事件呢？

师：这是由对立因素互相转换的规律决定的。在举世从善之时，必然会有逆其道而行之的人，就不得不“拘系之”，强迫其改邪归正。上六居于随之极，随从之道已经发展到了穷尽的地步，极则反，穷则变，于是由随变为不随。上六居于最高爻，以柔乘刚，不愿随从，作为君王象征的九五不得不以阳刚之力强行“拘系”。

徒：系得了它的身，系不了它的心，这总不是办法吧？

师：九五的策略是，先强行拘系，然后再用祭天一样的诚意，予以感化，顽石总有点头的一天。上六和九五毕竟是阴阳比近，仍有相随之义；加上九五以阳刚之尊居于上六之下，符合“刚来而下柔，动而悦，随”的卦旨。这样，在九五诚意的感召下，上六终究是会悦而相随的。

徒：解放后对战犯进行了成功的改造，与本爻提出的策略是一致的。

师：随卦集中展示了人际关系中以正相随的宗旨。随卦六爻，其中初九是刚下于柔，九五是居尊中正，最能体现竭诚从善的“随”之正道；其余四爻，情况各有不同，或有得有失，或守正才能防凶，或被制方可从正。总之，本卦从正、反两方面，从各种不同角度反映“随从”这一行为的得失利弊和相应对策，是古人处世修身经验的宝贵结晶。

[另注：随卦的初九与六二，六三与九四，九五与上六，分成三组，每组一阴一阳，俩俩相随。阴随阳，有的主动，有的被动。六爻情况也各不相同，有的吉，有的凶。]

坤下震上

　　　　--- ---　　　　

　　　　--- ---　　震上

　　　　---------　　　　

　　　　--- ---

　　　　--- --- 坤下

　　　　--- ---

豫：利建侯行师。

[译文]豫卦象征欢乐：利于建立诸侯，出兵征战。(师：兵众，军队。)

[提示]和悦顺畅的局面利于有所作为。

师：中国有一句古话：“生于忧患，死于安乐。”(《孟子•告子》)否卦(第12卦)、剥卦(第23卦)等都论及处忧患之道，而讨论致安乐与处安乐之道的专卦就是我们今天要谈的豫卦。

徒：目前社会上有一种贪图享受的风气。热衷富有者不知如何善处富有，追求安乐者不知如何对待安乐。《易经》往往对症下药，针砭时弊，这些都是救治现代流行病的妙方。

师：《序卦传》指出：“大有而能谦必豫，故受之以豫。”意思是说：富有而又能谦让，一定会在身心上感到安逸快乐，所以在大有卦、谦卦之后，接下来就是豫卦，卦象正好是谦卦的颠倒。两卦构成一组。“豫”就是“欢乐”的意思。

徒：豫卦象征欢乐，这与“利建侯行师”又有什么联系呢？

师：豫卦上为震、为动，下为坤、为顺。震动于上，坤顺于下。象征天子在上面封建诸侯，兴兵征战；民众在下面顺从悦服，乐于从征。卦辞说明了一个道理：上下和悦顺畅的时候，正是可以大有作为的时机。因为这时民心可用，士气正旺，要抓住这个有利时机，即使出兵打仗也能成功。换句话说，要想有所作为，必须造成上下和悦顺畅的局面。这就是“豫”的精神力量和积极意义。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

[译文]《彖传》说：欢乐，这里是指阳刚与阴柔相应，意愿得以实现，顺应情理而动，就感到欢乐。(志：志向，意愿。)

[提示]以卦象解释卦名。

师：九四是豫卦中唯一阳刚之爻，所有阴爻都来与之相应，因而其志向得以实行，这就叫“刚应而志行”。豫卦下为坤、为顺，上为震、为动，这就构成了“顺以动”的状态。由于刚得柔应，又是“顺以动”而行，合于客观规律，因此一切都是和顺吉祥的，这就叫做“豫”。换句话说，顺理而动则安，动而和顺则乐，既安且乐，谓之安乐，这就是“豫”的本意。这里实际上是从安乐的真义来揭示如何得到安乐的“致安乐之道”。

徒：这就是说，“豫”由“顺以动”而产生，顺动才能致豫。对“安乐”作这样的理解，确实颇有令人深思的精警之理。

师：有这样的安乐观，才有这样的致安乐之道和处安乐之道。在这里，“顺以动”很重要，是“豫”的实质内容和必备前提。所以下文就从“顺以动”的角度解释卦辞。

豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？

[译文]欢乐和谐，既然是由于顺应情理而动所产生，所以连天地的运行都是如此，何况建立诸侯、出师征战这些事呢？

[提示]解释卦辞。

徒：是啊，顺乎天理，应乎人心，也就是顺应客观规律随之而动，才会导致喜悦与和谐，才合于“豫”之道。如果违背客观规律，逆天而动，下场必然可悲，又何“豫”之可言呢！

师：自然界的天地星辰的运行尚且不违此理，何况人世间的建侯行师之事，怎能不顾天理人心而轻举妄动呢！

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

[译文]天地顺事理而动，所以日月运转不致失误，四时更替不出差错。圣人顺民情而动，所以刑罚清明，民众服从。欢乐的特定意义大得很啊！

[提示]发挥“顺动”之义。

徒：天道、人事都是以“顺以动”为“豫”，只有顺应客观固有的规律而运动，才能得到和谐，产生喜悦。这样的事例是不胜枚举的，《彖传》不过是略举数例作为印证罢了。

师：所以《彖传》最后总括成一句感叹：“豫之时义大矣哉！”因为说不完、道不尽，只有这样感叹了。

徒：什么叫“时义”？

师：“时义”就是由卦时所决定的卦义，也就是某种事物和现象在特定背景中产生、发展、变化的规律。这种特定背景就是卦时，我们以前在开场白中说过。而这种规律反映了一定的事理，就是卦义。或称“时义”，为了强调是在某种特定背景下的事理。比如说，在豫卦中，“豫之时义”就是“顺以动”。“时义大矣哉”的赞叹在《彖传》中多次出现。有时只说“时大矣哉”，强调抓住时机；或者说“时用大矣哉”，强调因时而用，含义有些区别。

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

[译文]《象传》说：雷声发出，大地振奋，象征欢乐。先代君王因此制作音乐，用来赞美功德，以盛大的典礼奉献给天帝，并让祖先的神灵配享。(殷：盛大。荐：奉献。配：配享。祖考：祖先。)

[提示]“豫”的精神在政治、伦理上的运用。

徒：豫卦上为震、为雷，下为坤、为地。雷声震动，大地上万物复苏，生机盎然，一片和乐之象，这作为豫卦的象征很恰当。

师：由此而产生了礼乐。先王观此景象，看到声音有振奋万物、使之欢乐的作用，受到启发，模仿雷声创造了鼓乐等音乐，用来颂美天地造化万物的功德。就这样逐渐地制礼作乐，举行典礼，祭祀天地祖宗。古人把陶冶民情的“乐”与行为规范的“礼”结合起来，用来教化民众，这就是“豫”的精神在政治、伦理上的运用，也可以说是“寓教化于娱乐之中”吧。

初六，鸣豫，凶。

[译文]初六，因欢乐而自鸣得意，有凶险。

《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

[译文]《象传》说：初六因欢乐而自鸣得意，说明志气已穷尽，会有凶险。

[提示]在安乐中自鸣得意者凶。

师：卦辞侧重于致安乐之道，六爻的爻辞则转而讨论处安乐之道。

徒：初六自鸣得意，喜从何来？为什么又有凶险呢？

师：初九阴柔居初，位卑而不中正，却与本卦唯一的阳爻九四阴阳相应。犹如小人在下，行为不端，却依靠关系而得到上层强有力者的支持，因而得意洋洋，忘乎所以，甚至到处自吹自擂，这就叫做“鸣豫”。

徒：这种嘴脸很叫人瞧不起，一付轻贱相！

师：小人偶然得志，就沾沾自喜，可见其器量狭小。因它的志气到此已尽，当然不会有什么出息；又因它狐假虎威，必然为非作歹，甚至还会有难以预测的凶险。所以《象传》说它“志穷凶也”。

徒：东晋宰相谢安指挥其弟谢石、其侄谢玄、其子谢琰等率军抗击秦兵入侵，以少胜多，打赢了著名的淝水之战，立下了不世的功勋。谢安正在对客弈棋之时，忽然得书知道淝水大捷，他脸上了无喜色，若无其事，仍然下棋如故。客人询问何事，他只轻描淡写地答道：“小孩子们已经破了秦军。”我每次读到这段历史，都感叹谢安的临危不惧，从容不迫，喜悦不形于色的深沉性格。

师：是啊，这才是了不起的大器量啊！

六二，介于石，不终日，贞吉。

[译文]六二，耿介如石，避开安乐，不待终日，坚守正道可获吉祥。(介：耿介正直。)

《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

[译文]《象传》说：避开安乐不待终日，坚守正道可获吉祥，因为六二居中得正。

[提示]在安乐中警惕守正者吉。

师：“介如石”，是说六二有操守，身处安乐之中，却能坚定如石，坚贞自守。因为沉溺于安乐必然导致骄奢淫逸，所以它避之唯恐不速，不待终日。正因为它以柔居阴，居中而得正，能以中正之道作为立身之根本；又无应无比(与其他各爻没有比应关系)，意味着它不为外物所吸引，能够我行我素，对于安逸享乐不动于心。这与器小志满的初六恰好形成一正一反的鲜明对比。

徒：读了这一爻，我想起了《三国演义》中的刘备。刘备在荆州依附刘表时，因为长期脱离鞍马生涯，生活比较安逸，大腿上生出了肥肉，由此想到日月蹉跎，功业不建，不觉潜然流泪。刘备可以说是不贪安乐、不忘功业的英雄了。

师：我们凭借着持中守正的人生哲理，坚定如石，一定不会在安乐之中消沉。

六三，盱豫悔，迟有悔。

[译文]六三，献媚讨好以求安乐，必生悔恨；在安乐中留恋迟疑，必然又生悔恨。(盱：音xu，张目仰视，睢盱，以媚眼讨好。有：又。)

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

(译文]《象传》说：献媚讨好以求安乐，必生悔恨，说明六三居位不当。

[提示]媚上以求安乐不可取。

徒：奴颜婢膝地巴结上司的人，最没有人品，最为人们厌恶。孔子以“巧言令色”为耻，孟子以“胁肩谄笑”为病，这都是向人献媚时做出的丑态。本爻所说的“盱豫”，大概也是这一类丢人现眼的样子。六三为了营求安乐，怎么会到了寡廉鲜耻的地步呢？

师：六三居位不当，以阴爻居于阳位，不中不正，上承唯一的阳爻九四；象征不正派的小人，内怀阴柔，外有所求，张目向上仰视，不择手段地趋炎附势，巴结讨好有权势的上司。“人到无求品自高”；反之，唯利是求的人，利欲薰心，也就不要脸皮，不顾寒碜了。这等人，不仅以巴结讨好求安乐，久而久之，练成了一付奴颜媚骨，也就以巴结讨好为乐，自以为得计，沾沾自喜得很，以为做一个溜须拍马、阿谀逢迎的奴才是无穷乐趣，这又是“盱豫”二字的又一层含义了。

徒：六三如不及早抽身，必然身败名裂，悔之莫及。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

[译文]九四，人们靠它得到安乐，大有所获。不必疑惧，朋友们会像头发束在簪子上一样聚合起来。(由豫：由之而豫。盍：合。)

《象》曰：由豫大有得，志大行也。

[译文]《象传》说：人们靠它得到安乐，大有所获，说明它的志向可以充分实现。

[提示]为人带来安乐的人会大有所获。

师：九四是豫卦中唯一的阳爻，得到五个阴爻的相应和悦服。它象征给人家带来安乐的人，人们靠它得到安乐，“由”它而“豫”，故而称为“由豫”。所以，尽管九四处于上下二体之间的“多惧之地”，也不必疑惧，因为人心已经归向于他，会像朋友一样紧密地聚集在他周围，爻辞中称之为“勿疑，朋盍簪”。

徒：“己与人时己愈有。”获得人心，这才是真正的“大有得”，才有可能“志大行”。

师：正由于九四给人们带来了安乐，它才可能有自己的安乐。这就是对孟子提出的“独乐乐，与人乐乐，孰乐”这一问题的回答。

六五，贞疾，恒不死。

[译文]六五，长期疾病，却经久不死。(贞：常。)

《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

[译文]《象传》说：六五长期疾病，因为它乘于阳刚；经久不死，因为它还没有失去中道。(乘：阴爻在阳爻之上。)

[提示]指出沉溺于安乐的弊病。

师：六五是个柔弱昏暗之君，它以阴柔之质居于至尊之位，又乘于九四阳刚之上，依托于强臣。这样的君主，处在安乐之时，必然只图享乐，不问国政，以至大权旁落于九四之手，处境十分糟糕。好像一个人疾病缠身，无法治愈了。

徒：这样的人，早该“死于安乐”了，怎么还能够经久不死呢？

师：只因为六五居于中位，还没有失去中道，还可以在各种势力的平衡中维持自己的一席地位罢了。不过也只是充当傀儡。得以苟延残喘而已。《三国演义》里的汉献帝，大概就是这样的角色吧。

上六，冥豫成，有渝无咎。

[译文]上六，已经形成昏昧纵乐的局面，及时改正仍然可以免祸。(冥：昏沉糊涂。)

《象》曰：冥昧在上，何可长也。

[译文]《象传》说：昏昧纵乐已经到了极点，怎能保持长久呢。(上：上爻，最后一爻。)

[提示]乐极则必变，应改恶而趋善。

师：上六以阴爻在上位，处于豫卦之终，是极端享乐的象征，到了昏昏沉沉、迷迷糊涂的程度，这种状况叫做“冥豫”。

徒：“豫”本来是好事，到了这种地步就不妙了，要乐极生悲了。西方社会中常有这类病态现象，醉生梦死地一味狂欢，以至失去了理智。

师：这样的狂欢长不了，不在安乐中猛醒，就在安乐中毁灭。总之，“豫”的发展已经到了极点，非变不可了。所以卦辞一方面以“冥豫成”发出警告，一方面又从“有渝无咎”勉励盲目纵乐者迷途知返，从灭顶之灾中自拔，实现有价值、有意义的人生。

徒：“浪子回头金不换。”极端荒唐的人可以一变而为极其优秀的人，这种情况古今中外不知有多少。作《正气歌》的民族英雄文天祥，据说曾经是一个风流放诞的花花公子。近代杰出的文化名人李叔同(后出家为高僧弘一法师)，原先也是一个生活浪荡的纨绔子弟。这真令人意想不到。所以，误入歧途的人不应该自暴自弃。

师：“生于忧患，死于安乐”，确实是至理名言。不过，只要能认清沉溺安乐的危害，以安乐为忧患，仍然可以从死中求生，重获新生。总之，豫卦指示我们，要顺理而动，使天下同归于安乐，这是我们应有的安乐观。至于如何致安乐、如何处安乐的道理，都包括在这样的安乐观之中。而豫卦六爻分别情况从正反两方面作了剖析，指出了趋吉避凶的途径。由此可知，“豫”是好事，也是坏事，处理好了就是好事，处理不好就是坏事，这里面大有文章，值得深入研究。

[另注：此文将“豫”解释为快乐、安乐，也有文将“豫”解释为预见、预备，也讲得通。]