主题：由一个小发现开始：中华远古的四色四方概念（引子） -- 酥油茶

其实在中国传统里，西方是白色，属金，北方才是黑色。

占卜的话，河图洛书用处不大，这个是《易经》八卦的基础。

如果你看《左传》的话，你会知道，那个时代的人通常是用爻辞、上下卦卦象、变卦占卜的。

不过商代的话就说不定了，如果有谁研究过甲骨文、金文的话，应该可以从中找到年代比《周易》还要久的爻辞。

《周易》是六十四卦的第三次演化，前面还有《归藏》、《连山》。

印第安人的祖先是中国人的学生之一，但是没有学到老师的本事，然后自己蒙了一部分，后来就一直往北跑，到北美去了。

结果，就成了现在的颜色和方位的对照~~~~：）

归藏出土了一部分，连山易在水族发现了一个版本。

说笑归说笑，我是觉得，印第安人的那个点点排列成圆环状和中国的河图洛书的形式蛮像的。而那个四色套一个青色的圈圈里面写了不同的方位或者说不同象限是代表什么意义。或许，或许印第安人也有类似中国人的这种占卜呢。

或许，在这个观念刚刚开始发展的时候，印第安人作为亚洲黄种人的一支就接触到了。但是那个时候这个观念还不成熟。然后印第安人就因为迁徙到北美，中断了文化上的这种联系，就出现了观念的分化。中国的这种文化逐渐成熟，发展成为现在的种种。河图洛书是跟八卦有关的。虽然后世的算卦和它关系不大。印第安人呢，就根据相似的模式，发展出了自己独有的东西——汗，听起来像是进化里面的生物物种分化。。。

只不过不会，而且觉得比现在的结构简单太多了。

但是印第安人的那个圆圈圈，很可能跟中国人的查卜辞有类似的东西。如果深挖掘下去，可能有相似的文化心理发现。

即使是归藏和连山，周易里面也保存了一部分东西的，所以可以考察它的文化格式和心理产生之源头，再与印第安人比较。

其实洛书和中国地理是很配的。这是个立体图，你把乾-坤竖起来，把艮-兑与地平面成45度斜向放置（艮是山，兑是湖海），就成了中国的地理图了。东方之所以是离，是因为离可以象征太阳，而中国的河流自西东注，那么西方是坎也是可以理解的。

西北高东南低这种地形在世界上还是比较少见的。

再者你看那个轮子，外圈每个点所反映的都是月份，这个和河图洛书都有差别，你看河图洛书中，东南西北的点的数目是不同的。

而你所发的第一个四色图中，仅仅只是标注了象征意义，和地理完全不搭界。。。。。

况且在中国先民眼里，还没有哪种凡间的动物能够象征方位呢。（尽管有白虎，但是那玩意儿在中国古代本来就是神物）

那就比殷商要早得多了，毕竟河图洛书这东东，最晚也是在夏以前了。

没有河图洛书中“数”的思想在里面，虽然表面上这个东西差别不是很大，但是，数和象可是八卦里最重要的思维呢。

那个轮子，看起来更象是月份图。

其实河图洛书里的“数”反映了很多东西，比如“天一生水”这种东东，就像基督教里的，上帝在第几天创造了什么东西 这类的话。

所以，你可以看到，“数”在古人的世界观里可是相当重要的呢。

没学到精髓~~~

哈哈。不过形式上是蛮像的。

或许过去印第安人的祖先看到了我中华祖先用此图像，就自己偷着画了一个，他们蛮荒落后嘛，结果带到美洲去给改的什么都不像。

那个四象限，中间有个圈圈的，好像有很多代表意义，这好像是一种占卜或者解释方法？像是画虎不成的感觉。

不知道这个是不是就这点象征意义了还是什么，不清楚。

但是，他们的思维绝对是和中国人不同的：

首先从意象上、颜色的象征意义上来看：四象限里东方是黄色，代表火和太阳，在易学里代表火和太阳的是离，是红色（后天八卦里东方是震巽，是青色，后者表树木、风）；四象限里南方是红色，表水和植物，这个我就搞不懂丫的是怎么想的了；四象限里西方是黑土，中国的土是黄色，况且土在西方。。。。。这个又搞不懂了；四象限里北是白色空气、动物，中国的白色属金，况且中国可没有空气一说。

再从象征意义上，四象限里只讲了精神、逻辑、体能等能量，是从人的能量角度来讲的，这就和中国古代思维有根本性区别了，中国人哪有把精神分得这么细的？

四象限中间的那个圆圈里：centre learning self balance beauty and harmony ，貌似讲的是个人的学习、平衡美与和谐 这些东东，貌似这玩意儿更像是表示美洲人的世界观，而不是占卜。

他是有他自己的对应关系的。我怀疑这个东西就跟我们算卦的时候，“乾为天，坤为地，震为雷，艮为山，离为火，坎为水，兑为泽，巽为风”，这样的对应。然后呢，在部落巫师那里可能有他们的解释。

颜色也不是和中国一样的，如果只看到中国的或者只看到他的那就瞎了，啥都看不出来。

至于金木水火土也不一定是一一对应的，关键是这种思维方式。

这个。。。。我赞同，但是，中国也有自己的分解方式嘛，在解卦的时候不就有吗？

另外，最后的那部分：

这个，怎么说呢，印第安人的文化跟白人的也是要混合的，上面飞mm贴的那几个图就说明了这点。就像中国的：“土在中央，代表居中，正统”等思想观念，被老美一翻译肯定也是不伦不类。再加上老美可能重视面和其他文化不同，很可能这个图已经经过了整理者的变形。

其实这几个概念跟中国的还是蛮像的。字面上翻译，中央那个可以解释为“中间”、“自我”和“学习”、“美好与和谐”。。。怎么听怎么都有点像孔子的“中庸”的引申义。

除去不同点，这种a→b的对应模式还是蛮相似的。别忘记了，他们分开有上万年的时间了，有点差别是可以理解的。

印第安人那个圈圈，有36个点点，正好代表36天罡数。每个点点貌似还代表一种动物，正好十二个。当然他还有那些大点点也代表动物。不过这种双重对应跟中国的地支使用也有点像。

36在中国传统文化里面也是个很重要的数字。一圈十二个点可以是表示十二时辰和四季，还是蛮相似的。那些点点还有类似大富翁的作用，每个点都有自己的意思。关键是，非常地道的他们的文化估计保留不多了，需要找到原始的那些文化含义才能加以分析。

因为那个时候这种对应思维刚形成，还没固化，因此印第安人就将其带到南美去，按照自己的逻辑瞎改造了一通。

目前发现的最早的左青龙右白虎，出现在濮阳M45墓葬中，跟现在的看起来是完全一致的。这个墓大概是6000年上下，印第安人是一万多年两万年前就跑了，因此有点差别是可以理解的。

只是有点想指出下你的一些小小的不足，呵呵，手痒了，莫怪。

中庸和“中间”、“和谐”关系不大，《中庸》这本书里没有给出合适的定义（所谓“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”这个和《中庸》全文的阐述重点差别太大，应该不是定义），但是《孟子》里却给出了合适的注脚，你看孟子批墨子那一段：

杨子取为我，拔一毛而利天下不为也。墨子兼爱，摩顶放踵为之。子莫执中；执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也

所谓“执中为近之”就道出了“中庸”的真实定义了，就是为了到达理想目标，所采用的“曲线”方式，所进行的妥协折中行为。折中，就是为了方便理想的实现。

关于《四书》，对注释的选择也是很有讲究的，因为儒家也是分学派的，不同派别之间，注释差别很大。坦白说我很讨厌理学，脱离先儒本意了。

另外，36这个数字为什么重要呢？因为阴数为6（对应的，阳数为3），6的平方是36，算是“极阴”了（参看《三十六计》），对应的， 3的平方9就是极阳了。

唉，对于印第安人的文化，我也很无语了，占卜文化本来就很玄，如果没有内行人引导，想搞清楚还真是不大可能呢。

另外，我有这样的一个想法：那个四象限或许不是个平面图，而是立体图呢？建议有心人朝这方面考证下。

个人认为，最早的时候，应该是像印第安人那种均匀的圆，之后，有了“数”的概念才成为不均衡的内外套两圈。从这种不均衡的“数”出发，中国人发展出来一套复杂的哲学理念，比如中医啊，六爻啊，风水啊，八字啥的。

草原上龟比较少。印第安人这四方里面之所以保存了龟的形象，很可能是上古文化的一种留存。因为他们最早的祖先是来自中国这块区域生活的一些“蛮夷”，留存有水的某些概念。我看了下网上关于这个圈的一些介绍，说是这个圈的顺序和代表各个部落可能有不同，但是大体上可能都有。

东南西北四方，和上天下地，这和中国人的观念也很像，六合嘛。

想仔细的比较这两者的区别，我个人觉得，该多研读道教的有关仪式的内容。比如祭坛的建法，仪式的过程等。它里面应该保留了一些原始宗教的内容。洋人介绍的这个环的含义并不是和我们的抵触的，比我们看起来粗陋一些。诸葛亮登坛求风，不也是弄个环，站在里面，这个叫老外去看，肯定也是啥吸收天地精神啊，充分认识自己啊啥的乱七八糟。文化差距在那里，解读肯定有偏颇。

气也是中国古代文化一个很重要的概念，只不过是没有独立成为一种“元素”，或者像五行那样的一维。五行里面“金”这个概念起源必定比较晚。因为人类使用金属的时期就很晚。但是在濮阳M45号墓葬里面，就有了左青龙右白虎的概念，那么，当时五行的概念应该还没有起源或者还没有与之配合。因此气可能是起源较早的一维，但是不在五行之中，是因为五行还是现实中可以找到对应的东西的事物，而“气”相对比较虚无飘渺，所以就“阴阳二气”了。

金可能是五行中形成最晚的。金包含在五行里充分地说明了上古的中国人对金属作用的认识。

现在在网上查到的这方面的内容很多都经过英语文化的改写和解读。我觉得想知道真正是怎么回事只能去找原生态的印第安人。

从目前的出土资料和传说来看，五行和四神兽，还有阴阳太极，河图洛书等，应该是主要起源于黄河流域。您说的那个立体的很好。当时的人如果能知道中国的地形是这样的，必定说明他们的活动范围很大，或者说不同地区之间的人的交流很频繁。这一点是跟考古结果一致的。

当然还有一个可能，就是我上面幻想过的，印第安人只不过是不好的学生，他们很可能看到其他部落的人这么干，所以也就效仿了，认为先进的部落这样干有神性，结果就传下来了。呵呵。