主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树
震下兑上
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--------- 兑上
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--- --- 震下
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随：元亨，利贞，无咎。
[译文]随卦象征随从：至为亨通，利于坚守正道，没有过错。
[提示]指出随从的基本原则。
师：人的社会性决定了人们需要互相协作，互相赞同、顺从，需要讲究人际之间互相随从的道理，这就是随卦的基本精神。从卦序上来看，豫为安乐，随为随从，安居乐业了，人们自然会来随从，所以豫卦之后是随卦。
徒：人们互相随从，建立起融洽的关系，这当然是极为亨通的。这就是卦辞中“元亨”两字的本义吧？
师：是的，但是这样说还不全面。所以卦辞接着补充说，还要“利贞”，才能“无咎”。就是说，随从必须以守正为前提，该随则随，不该随的不能乱随，这才是随而得其正，才能“元亨”而“无咎”。言下之意，如果不随正道而行，跟错了人，不仅无“元亨”可言，而且有咎，必然招致过错。
徒：《易经》的表述方法经常是这样，将反面的可能性隐藏在正面的陈述之中。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而悦，随。
[译文]《彖传》说：随从，阳刚能前来居于阴柔之下，有所行动一定会使人悦服，乐于随从。
[提示]以卦象解释卦名卦义。
师：随卦下震上兑。震为阳卦(长男)，兑为阴卦(少女)。阳刚本应居上，现在却来屈居阴柔之下，以刚下柔，以大下小，这是谦恭下士。这样的举动使人悦服，人们自然会来随从。这叫做：“动而悦，随。”
徒：随卦下为震、为动，上为兑、为悦，正是此动而彼悦的象征。
师：这是心悦诚服的随从，而不是强迫人家随从你，这才是“随”的真义。你先要有尊重别人的态度，你先随人家，人家才来随你。
大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
[译文]坚持大亨通的正道不会有过错，天下人都会适时地来随从。适时地随从，意义大得很啊！
[提示]解释卦辞。
师：上下随从并不是朋党相从，恣意妄为；并不是少数人结成关系网，共同干坏事。而是要坚持正道而行，使得天下人都来随从，都沿着大亨通的正道相随而行。
徒：什么叫“随时”呢？
师：《彖传》很重视“时”的概念。“时”在这里是灵活适时的意思，就是适应不同的时间、条件和情况而灵活处理。孟子说孔子是“圣之时者”，也是说孔子是个灵活适时的圣人。本爻《彖传》中“随时”二字，意为“适时地随从”。要因时而定，不能随便盲从。随得对，事业亨通；随错了，动辄得咎。所以《彖传》中强调：“随时之义大矣哉！”适时地随从，事关重大啊！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以蠁晦入宴息。
[译文]《象传》说：大泽中响起雷声，象征随从。君子因此随着天时在傍晚时入室休息。(蠁晦：向晚。“蠁”即“向”。宴息：休息。)
[提示]以日常作息说明“随时”之义。
徒：随卦上为兑、为泽，下为震、为雷。雷震于泽中，泽随震而动，所以有“随”之象。君子观此自然景象，想到生活要随时作息，日出而作，日入而息。——这意思太浅显了，好像没有什么微言大意吧？
师：这里正是用生活中最切近、最简单明白的事来作比喻，说明前面所阐发的“随时”的道理。每当我们早起晚睡之时，都会很自然地联想起“随”之道。这样，就把卦理融汇在日常生活中了。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
[译文]初九，为主的地位改变了，坚守正道可获吉祥，出门交往能够成功。(官：主。渝：改变。)
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
[译文]《象传》说：改变为主的地位，说明初九随从正道可获吉祥。出门交往能够成功，说明初九的行为没有过失。
[提示]刚下于柔是“随”之正道。
师：按照常规，阳爻为主应该居上，阴爻为从应该在下。但在本卦中，阳爻初九反而在阴爻六二之下，初九为主的地位改变了，这就是爻辞中所说的“官有渝”。这恰好符合随卦卦辞所说的“刚来而下柔”的精神，阳刚居于阴柔之下。这意味着初九不以“主”自居，变主为从，首先降其尊贵去随从六二。我们在前面说了，你要先随人家，人家才会来随你。所以爻辞断为“贞吉”，《象传》断为“从正吉也”。刚先随柔，这就是守正(“贞”)、“从正”，是吉祥之正道。
徒：毛泽东说过：先当学生，后当先生。这句话与本爻的精神是一致的。你先要随从群众，与群众打成一片，代表他们的利益；然后群众才会随从你，跟随你前进。“出门交有功”又该怎么讲呢？
师：这也是指初九随从六二而言。不在家内，而是走出门外，表明交往不是出于私心，所交对象并非亲属。初九走出门外，举步就和六二相遇、相交而相随，这样的谦恭下士之举当然是会获得成功的。
六二，系小子，失丈夫。
[译文]六二，依从下面的小子，失去了上面的大丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
[译文]《象传》说：依从小子，说明六二不能同时与两方亲近。
[提示]随从之时要避免因小失大。
徒：六二下与初九阴阳相比，上与九五阴阳相应，看来“小子”和“丈夫”是指初九和九五这两个阳爻而言了。六二随从哪一个为好呢？
师：鱼和熊掌不可得兼，必须二者选一。六二以阴爻居阴位，它是优柔寡断的。看它的本意，既想系于年轻小子，又不想失去伟岸丈夫，但这是不可能的，一女不能随二男。在这艰难的选择中，六二终于依从了小子，同时失去了那位大丈夫。
徒：六二不免顾此失彼，因小失大了。年轻小子之所以获胜，大概有两个原因：一是“近水楼台先得月”；二是阳居阴下，谦恭有礼，终于获得了六二的芳心。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
[译文]六三，依从上面的大丈夫，失去了下面的小子。随从于人有求必得，利于安居守正。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
[译文]《象传》说：依从上面的大丈夫，说明六三意在舍弃下面的小子。
[提示]随从居于上位者要注意守正。
徒：六三与上面的九四阴阳相比，就来依附九四这个“丈夫”。以阴随阳，当然是有求必得。而初九这个小子地位卑下，何况它已经被六二所系，所以就被六三舍弃了。这样看来，六三“系丈夫，失小子”，舍下而取上，似乎也是很自然的事。“二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”
师：六三的取舍确也无可指责。话虽如此说，六三毕竟是阴居阳位而失正，给人的印象不太好，现在又舍下而从上，上交于权贵，恐怕会有腆颜媚上之讥，在舆论上有些不利。所以，虽然六三“随有求得”，还是不要得意忘形为好，要注意安居守正，少出风头，否则前景恐怕不妙。爻辞以“利居贞”三字为戒，并不多余。
九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？
[译文]九四，被人随从而有所获，要守正以防凶。心怀诚信，合乎正道，做事光明磊落，还有什么过错呢？(孚：诚信。)
《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
[译文]《象传》说，被人随从而有所获，从九四所处位置的意义看有凶险。心怀诚信，合乎正道，这是做事光明磊落的功效。
[提示]在特定情况下，被人追随要防凶险。
徒：九四被六三随从，获得六三的信任，这当然是一件好事，怎么会有凶险呢？
师：你的后面有追随者，说明你已经有一定的威望，这当然是令人快慰的事。可是你要留心，在某种特定情况下这不一定是好事。九四居于九五君位之下，是近君之位，这是容易引起猜忌的危惧之地，特别要小心。九四“随有获”了，已经为人所随而颇得人心了，其威望就有可能超过人君九五，这就太危险了。再加上九四以阳爻居阴位失正，处理问题不很妥当，此乃取凶之道。
徒：那怎么办呢？怕引起上司的猜忌，难道应该袖手不干、无所作为吗？
师：在此种情况下，九四要注意“贞凶”，也就是守正以防凶。具体说起来，要内怀诚信之心，外行中正之道，所作所为既尽其诚，又合于道，一切归之于心地光明，胸怀磊落。如此则无愧于人，无懈可击，还有什么过错呢！这就是爻辞所说的：“有孚在道，以明，何咎！”
九五，孚于嘉，吉。
[译文]九五，真诚地随从于嘉言善行，吉祥。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
[译文]《象传》说：真诚地随从于嘉言善行，吉祥，因为九五的位置正中。
[提示]居尊者应该从善如流。
师：九五的象征意义是：居于尊位，而能以诚从善，必获吉祥。九五既得正又居中，得正则所从皆善，居中则不偏不倚，这是其卓越之处。
徒：位高尊崇者不是刚愎自用，就是偏听偏信。九五以阳刚居尊，却能中正诚信，从善如流，这是作为一个领导者的很优秀的品质。
上六，拘系之乃从。维之，王用亨于西山。
[译文]上六，拘禁起来才勉强服从。为了维系感化它，君王在西山祭天。(维：维系，捆绑。亨：享，祭享。西山：指西周岐山。)
《象》曰：拘系之，上穷也。
[译文]《象传》说：上六被拘禁起来，说明在最后阶段随从之道已经发展到穷尽的地步了。(上：最后的爻位。)
[提示]对违逆不从者可以先拘禁后感化。
徒：随卦谈的是随从之道，怎么会发生拘禁事件呢？
师：这是由对立因素互相转换的规律决定的。在举世从善之时，必然会有逆其道而行之的人，就不得不“拘系之”，强迫其改邪归正。上六居于随之极，随从之道已经发展到了穷尽的地步，极则反，穷则变，于是由随变为不随。上六居于最高爻，以柔乘刚，不愿随从，作为君王象征的九五不得不以阳刚之力强行“拘系”。
徒：系得了它的身，系不了它的心，这总不是办法吧？
师：九五的策略是，先强行拘系，然后再用祭天一样的诚意，予以感化，顽石总有点头的一天。上六和九五毕竟是阴阳比近，仍有相随之义；加上九五以阳刚之尊居于上六之下，符合“刚来而下柔，动而悦，随”的卦旨。这样，在九五诚意的感召下，上六终究是会悦而相随的。
徒：解放后对战犯进行了成功的改造，与本爻提出的策略是一致的。
师：随卦集中展示了人际关系中以正相随的宗旨。随卦六爻，其中初九是刚下于柔，九五是居尊中正，最能体现竭诚从善的“随”之正道；其余四爻，情况各有不同，或有得有失，或守正才能防凶，或被制方可从正。总之，本卦从正、反两方面，从各种不同角度反映“随从”这一行为的得失利弊和相应对策，是古人处世修身经验的宝贵结晶。
[另注：随卦的初九与六二，六三与九四，九五与上六，分成三组，每组一阴一阳，俩俩相随。阴随阳，有的主动，有的被动。六爻情况也各不相同，有的吉，有的凶。]
巽下艮上
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--- --- 艮上
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--------- 巽下
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蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
[译文]蛊卦象征除弊治乱：至为亨通，利于涉越大河。在事情开始前三天内(要调查研究，周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行，补救缺失)。(蛊：音gu，毒虫，蛊害，蛊乱，蛊惑，治蛊。甲：天干数之始，象征事情的开始。)
[提示]指出除弊治乱的基本原则。
师：目前正在进行全国范围内的反腐败斗争，我们在这种情势下讨论蛊卦一定会有更多的感受。“蛊”是象形文字，上虫下皿，本义是器皿中食物腐败生虫，引申出蛊害、蛊乱、弊病，以及治蛊、惩治腐败等含义。蛊卦在随卦之后，构成一组，从卦形上看两卦互相颠倒。随卦讲的是上下相随而天下太平无事，蛊卦讲的是太平日久而产生腐败现象。
徒：不过蛊害既然是坏事，卦辞中为什么又断为“元亨”呢？
师：物极必反，这是一切事物发展变化的必然规律。乱是治的根源，蛊乱到了极点，治的局面总是要出现的，必然导致大亨大通。一乱一治，一治一乱，历史的辩证法就是如此，没有什么值得奇怪的。
徒：“乱”会自动地变为“治”吗？
师：不是这个意思。由乱变治，由害转亨，只是客观的可能性。将可能变为现实，还需要主观的能动性发挥作用。蛊乱和腐败现象必须下大决心坚决整治，治蛊必须奋力冲破障碍，要有涉险济难的精神，才能转乱为治，所以卦辞说“利涉大川”。
徒：拨乱反正毕竟是一场艰苦的斗争，需要有“涉大川”那样的勇气、决心和魄力。
师：不仅需要有济险犯难的极大勇气，还要有周密谋划、贯彻始终的科学精神。在卦辞中以“先甲三日，后甲三日”来暗示。“甲”是事之始。在治蛊开始之前要进行调查研究，作充分的准备；在治蛊开始以后更要坚决地监督执行，随时地补救缺失。这样才能真正地惩治腐败，根治蛊害。“三日”是多日的意思。
徒：治蛊的斗争是十分艰苦复杂的，决不是一时的大嗡大轰可以奏效的，必须事先作出切实可行的周密计划，并且善始善终地贯彻执行到底。否则，必然是雷声大，雨点小，虎头蛇尾，流于形式，导致失败。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
[译文]《彖传》说：蛊乱，由于上下刚柔不交，柔顺而又遇阻，就形成了蛊乱。
[提示]以卦象解释卦名。
徒：蛊卦上艮下巽，艮为阳刚在上，巽为阴柔在下。按照阳升阴降的规律看，蛊卦阳在上而更向上升，阴在下而更向下降，这是阴阳背离不交之象。
师：阴阳交济而万物生。现在阴阳背离不交，上下隔绝不通，这是生命力枯竭、造成腐败蛊乱的根源。再说，巽为逊让，艮为阻止，象征软弱退让的人而又遇到阻碍，因循苟且，姑息养奸，必然积弊而至于蛊乱。
徒：只有洞察致蛊之由，才能把握治蛊之道。
师：这里正是通过解释卦名论致蛊之由，下文则通过解释卦辞论治蛊之道。
蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
[译文]除弊治乱，至为亨通，意味着天下大治。利于涉越大河，说明治蛊要勇往直前，有所作为。在事情开始前三天内(要周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行)，说明旧的告终，才是新的开始，这是大自然的运行规律。
[提示]解释卦辞。
徒：这里通过解释卦辞论治蛊之道，说得很清楚。
师：需要补充的是，先甲三日，后甲三日，加上甲日本身，共为七日。七日正是终而复始、循环往复的周期。物极必反，所以取甲日为转乱为治的象征，以七天为治蛊而得亨通的期限。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
[译文]《象传》说：山下吹来大风，象征整治蛊乱。君子因此振奋民众精神，培养道德风尚。
[提示]治蛊要振奋精神，培育道德。
徒：蛊卦上为艮、为山，下为巽、为风，正是风行山下之象。
师：大风劲吹，遇山折回，其力迅猛，势不可挡，枯枝败叶，扫荡一空。君子处于蛊乱之世，观此卦象，想到应该振起民之心，培育民之德，挽救败坏的社会风气，像劲风扫落叶一样涤荡腐败现象，以兴利除弊，弃旧图新。
徒：整治腐败、除弊治乱是“破”，而振民育德是“立”。必须树立起新风，才能从根本上破除陋习。在专论“破”的蛊卦中，《象传》特地提出“立”的命题，这是很有深意的。“破”与“立”的统一，才是真正的辩证法。
初六，干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。
[译文]初六，整治父辈的弊病。有这样的儿子，父辈可以免除罪过了。虽有危险，最终将得吉祥。(干：矫正，整治。考：亡父，先父。)
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
[译文]《象传》说：整治父辈的弊病，意在继承先父之志。
[提示]子辈应该纠正父辈的弊端，这才是继承父志。
徒：蛊卦谈的是除弊治乱，怎么扯到父子关系上来了呢？
师：蛊害的产生不是一朝一夕的事，是积久而成，往往要经过一个世代才能充分表现出来。上代人造成的弊端，往往要到下一代人才能得到矫正。所以本卦谈治弊常以父子为喻，本爻则以亡父与儿子为喻。苏轼在《东坡易传》中解释说：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故诸爻皆以父子为言。”再说，弊端多自上起，“上有好者，下必甚焉。”本卦论治弊以父子为喻，也有提倡子治父弊的含意。
徒：初六明明是阴爻，怎么比喻成“儿子”呢？
师：初六以柔爻处于卑位，上承九二、九三之阳，阴之承阳，犹如子之承父，在这种意义上，初六正是处于“子”的地位。
徒：既然说子应该承父，为什么又改弦易辙，变更前人旧法，甚至“干父之蛊”呢？
师：父辈的成法如果有毛病，经过时间和实践的检验其弊端已经显露，子辈因而加以矫正和整治，这样的“干父之蛊”正是补父之过，使得父辈免除更多的过错，使得父辈、子辈代代相传的事业免遭更多的损失，这样才算得上真正地继承先父之志。所以《象传》指出：“干父之蛊，意承考也。”
徒：是啊！后辈人对于前辈人的事业应该在开拓进取中继承并且发展，这才无愧于时代！
师：蛊卦论治弊之道，涉及多种复杂关系。不仅有凶与吉、乱与治、破与立的关系，还有上与下、前人与后人的关系。从本卦看，中华民族并不因循守旧、故步自封，并不一味强调“萧规曹随”、“三年无改父之道”；相反，中华民族自古以来就鄙弃抱残守缺，提倡革故鼎新、“干父之蛊”的精神。
徒：禹之父鲧以湮法治水失败，禹舍弃湮法，采取导法治水成功。从表面上看似乎违背了“父之道”，实际上是消除了父辈的过错，继承并完成了父辈的事业。这正是“干父之蛊，意承考也”。
九二，干母之蛊，不可贞。
[译文]九二，整治母辈的弊病，不可以过于固执守正。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
[译文]《象传》说：整治母辈的弊病，应该掌握刚柔适中的原则。
[提示]治弊应掌握适当的策略。
徒：九二为阳爻在下，相应的六五为阴爻在上，这大概就是母子之象吧？
师：正是。九二“干母之蛊”，有不少困难。初九爻辞既称“父”又称“考”，而九二爻辞只称“母”不称“妣”，可见父亡而母存。六五以阴居尊失正，在这里象征仍然在位的前辈领导，其个性阴辟，难以听从正确意见。九二纠正这样的前辈领导的弊端，当然不可操之过急，不能简单地固执守正，强行扭转，以免把事情弄僵。而要委曲周旋，在可能情况下争取治弊的最佳成效。这就是“不可贞”、“得中道”的含意。
徒：九二以刚爻处于柔位，又居于巽体中位，是能够得刚柔之中的。
师：九二内刚健而外柔顺，具有“干母之蛊”的坚定魄力和灵活策略，是刚柔并济的难得之才。本爻侧重于掌握治弊的适当策略，这一点尤其值得重视。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
[译文]九三，整治父辈的弊病，虽然会小有悔恨，但是不会有重大过失。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
[译文]《象传》说：整治父辈的弊病，终究不会有过失的。
[提示]治弊既要防止过于刚猛，又要不失锐气。
徒：九三以刚爻居于阳位(第三爻)，未免过于刚猛了。
师：所以，九三整治父辈的弊病，就会操之过急，必有不当之处，会遇到一些挫折，而感到小有悔恨。但是九三毕竟是得正位的(以阳居阳)，“干父之蛊”是行正直之道；同时，九三居于巽体，这就意味着它在治蛊过猛而失当时，能够适度地退让，调整其策略。因此，虽然出了些偏差，有些小小之悔，归根到底是没有大过失的，不必畏缩不前，丧失锐气。
徒：位卑者以刚正不阿的精神整治位尊者的积弊，这是极为难能可贵的，当然需要热忱鼓励，大力提倡。有时甚至必须不顾“小悔”，犯难而行。
六四，裕父之蛊，往见吝。
[译文]六四，姑息宽容父辈的弊病，将来必然会出现憾事。(往：长此以往。)
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
[译文]《象传》说：姑息宽容父辈的弊病，长此以往，必然不得治弊之道。
[提示]治弊不可宽容。
徒：九三治弊过急，虽然“小有悔”，但是“无大咎”；六四治弊过宽，这就更成问题了。
师：九三以刚居刚，过于刚猛，雷厉风行；六四恰恰相反，本来就是阴柔之爻，又处于阴位(第四爻，)而且居于艮止之体，柔者懦，止者怠，既懦弱又懈怠。这样的人根本就不是治弊的材料，只能够姑息宽容，敷衍了事。所谓“投鼠忌器”，不敢下手，这就叫“裕父之蛊”。“裕”就是“宽裕”的意思，采取能拖就拖、得过且过的态度。六四就是这种胆小怕事、不负责任的家伙。
徒：“蛊”并不是小灾小病，怎能拖延不治呢！长此以往，蛊将日深，这岂不是养痈遗患吗！
师：作为事业继承人就应“干父之蛊”，立志整治而责无旁贷。决不能让六四这样的人主持其事。
六五，干父之蛊，用誉。
[译文]六五，整治父辈的弊病，因而受到称誉。(用：因此。)
《象》曰：干父用誉，承以德也。
[译文]《象传》说：整治父辈的弊病而受称誉，说明六五能用道德来继承前人的事业。
[提示]治弊应该刚柔适中，才能得到成功。
徒：前面讲过，九二爻“干母之蛊”，是以六五为母的，六五是治蛊的对象；在本爻中，六五又成了“干父之蛊”的主体。这是怎么一回事呢？
师：《易经》卦爻的取象无非是打比方，角度不同，所比的事物也就随之变化。各爻处在动态关系中，不能用静止不变的眼光去看。六五在九二爻中可以是治蛊的对象，在本爻中则是治蛊的主体，这并不奇怪。
徒：看来，六五整治父辈的弊病取得了成功，因而备受称誉。
师：整治前人的积弊并非易事，过缓则姑息养奸，过急则增加阻力。九三失于急，六四失于缓，一过一不及，都不能做到适度。六五以阴居阳位而得上体之中，以刚柔相济的中道治弊，恰到好处，因此取得成效。六五是以道德的力量继承并发展了前人的事业，而不是承袭前人之弊端，这正是最值得称誉的地方。所以《象传》说：“干父用誉，承以德也。”
上九，不事王侯，高尚其事。
[译文]上九，不谋求王侯事业，把这种(功成身退的)行为看得很高尚。(事：从事，谋求。事：行为。)
《象》曰：不事王侯，志可则也。
[译文]《象传》说：不谋求王侯事业，这种高洁的志向是值得效法的。(则：以……为则，效法。)
[提示]治弊大功告成之后，应该退出名利之争。
徒：这一爻没有说到治弊的主题啊。
师：治弊之事发展到了六五爻的阶段已经大功告成，因此，本卦之终的上九爻，谈的就是治弊完成之后的行为原则了。在某种事业完成的最后阶段，功劳卓著、众口交誉的人往往会经营自己的权势地位，产生称王称侯的欲望。在这种情况下，古人看得很高尚的行为是功成身退，超然地退出名利之争，而保持自己志向的高洁。因为除弊治乱是为了民众的幸福，志不在建立私人的“王侯事业”。如果借此以追求个人私欲的满足，必然是治蛊未成，反被名利权势蛊惑，不仅身受其害，而又蛊害于社会。
徒：这样看来，整治世事之蛊者，也要防治人心之蛊啊！所以《大象传》提出要“振民育德”。
师：本爻也体现出卦辞中所说“先甲三日，后甲三日”的鉴前戒后、慎始慎终的精神。总之，蛊卦对除弊治乱之道作了完整的论述。在六爻中，初六爻谈了“子”除“父”弊的必要性，九二、九三、六五各爻专论除弊治乱的各种策略问题，六四爻指出宽容养弊的危害，上九爻归结到除弊成功以后的行为道德。全卦以精深的哲理、象征的形式揭示了惩治腐败的举措法则，是古人的政治生活的生动反映。其中包含了丰富的成功经验和失败教训，值得我们珍视。
兑下坤上
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--- --- 坤上
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临：元亨，利贞。至于八月有凶。
[译文]临卦象征以上临下：极为亨通，利于坚持正道。到了八月将有凶险。
[提示]指出以德临人的原则。
师：“临”的意思是以上临下、以尊临卑、以君临民，换句话说就是统御民众。在除弊治乱完成以后，就面临着如何统御民众的问题，所以在蛊卦之后就是临卦。
徒：君临天下，为众人之长，当然是极为亨通的；但是有附加条件，也要为尊为长者坚持正道，以德临人，才为有利。所以卦辞说“元亨，利贞”，这不难理解。“至于八月有凶”，似乎是算命推吉凶的口气，这就带有迷信色彩了吧？
师：不然，这是含有象征意义的一句话，我们不要忘了《易经》里面处处都是象征。这里以时令为喻。春生、夏长、秋杀、冬藏，这是自然现象。秋七月肃杀之气已生，八月更旺，摧残生机，草木凋零。所以《礼记•月令》讲仲秋之月(八月)说：“是月也，杀气浸盛，阳气日衰。”卦辞“利贞”二字已经从正面强调“临下以正道有利”，这里又从反面指出“临下以苛虐必凶”，“八月”正是肃杀之气、苛虐之道的象征。正道而行、以德临人，这应该是统御民众的总原则。如果以威压人、以暴虐民，民众口服而心不服，非长治久安之道。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。
[译文]《彖传》说：以上临下，说明此时阳刚之气逐渐增长，万物喜悦而顺从，刚健者居中而上下相应。(浸：逐渐。说：悦。)
[提示]以卦象解释卦名。
师：临卦的卦象，在四个阴爻的下面生出两个阳爻，正象征着阳气已生、逐渐增长。临卦下为兑、为悦，上为坤、为顺，象征着在阳生之时，万物都欣欣向荣，生机勃勃，顺从天时而生长。这一切都说明阳道亨通、人心和附、上下志同的局面已形成。
徒：这正是以德临人的标志，说明领导者统御有方，大见成效。
大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
[译文]由于坚持正道而获得大亨通，这是自然的法则。到了八月将有凶险，这是因为阳气消减，好运不能长久。(以：由于。)
[提示]解释卦辞。
徒：《彖传》对卦辞的解释很清楚明白。
师：值得深思的是，在春天阳气增长之时，已经想到秋季阳气衰减的可能。这是基于对阴阳消长规律的透彻了解的理性观照，处盛而知衰，居安而思危，正是《易经》哲学思想的精华所在。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
[译文]《象传》说：水泽上有土地，象征以上临下。君子因此要教化、关心民众，永无穷尽；要包容、保持百姓，永无止境。
[提示]要以恩德教化来保民、容民。
徒：临卦上为坤、为地，下为兑、为泽。地高而泽卑，是以上临下之象，象征领导者统御民众。
师：君子观此卦象，应该想到，不仅要教民，还要思民，要恩德如泽，其深无穷；不仅要保民，还要容民，要度量如地，其大无疆。这才是统御之道。
徒：土象征领导者，水象征民众。土在水上，以上临下，但是土和水总是互相浸润而亲密无间的。领导者也应该以德亲民。如果处置不当，激起怒涛，就有冲垮土岸的危险了。
初九，咸临，贞吉。
[译文]初九，以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥。(咸：感，感化)。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
[译文]《象传》说：以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥，说明初九的思想行为端正。
[提示]在统御民众的初期要实行感化。
徒：“临”是指以上临下地统御民众。初九地位卑下，怎么也能起“临”的作用？
师：临卦六爻，四个阴爻在上，两个阳爻在下。在取象上，四个阴爻取以上临下之义；两个阳爻则不同，取以刚临柔之义。阳刚为主导，阴柔为附从，仍然是统御民众的象征。正如《彖传》所说，初九、九二这两个阳爻处在“刚浸而长”的主导地位，四个阴爻则处于“悦而顺”的从属地位。不过初九毕竟是在“临”之初始阶段，象征刚刚上任的领导者，更加注意以德临人。于是屈尊降下，用感化的方法统御民众，群众当然会喜悦地顺从，一切都很顺利吉祥。这就是爻辞“咸临，贞吉”的含义。
徒：《易经》的取象命义确实是灵活多变的，不小心就搞糊涂了。从初九的情况看，它处在阳长之时，以阳爻阳位而得正。当然是会“志行正”而“贞吉”的。
师：初九这位初出茅庐的领导，不仅思想行为端正，而且能以感化的方法打开局面，出手不凡，初战告捷是必然的。
九二，咸临，吉无不利。
[译文]九二，以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利。
《象》曰：咸临吉无不利，未顺命也。
[译文]《象传》说：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利，因为这时民众还没有顺从命令。
[提示]在民众未顺命时要实行感化。
徒：九二对群众也是实行感化式的领导，当然也是“吉无不利”的。
师：九二与初六的情况有相类似之处，刚才已经谈过了。九二居于下卦之中，形成与六五阴阳感应的关系。但是这里面隐藏着不利因素，由于九二是以阳爻居阴位，六五则以阴爻居阳位，两者位皆失正，造成九二与六五相应关系中的不协调，因而产生被统御的民众“未顺命”的不利情况。这时九二必须实行感化式的领导，协调好与群众的关系。
徒：统御者不能滥用权势，应该讲究领导艺术，在感化中建立起真正的权威。
师：权、势、术三者是不可分的。不讲究统御之术，最终会失去统御之权与势。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
[译文]六三，靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错了。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
[译文]《象传》说：靠花言巧语统御民众，说明六三居位不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。
[提示]不可以空言欺骗，失信于民。
徒：以甘美的空言欺骗，口惠而实不至，这种领导作风是最要不得的！
师：以言辞之甘，骗取民众的支持，这叫做“甘临”。屡次自食其言，必然丧失威信，招来怨恨，当然百无一利。六三阴居阳位，不中不正，上无正应，下乘二阳，《象传》说它“位不当也”，故其心术不正。六三又在“兑”之上，为悦之极，故一味以甘言欺骗的手段取悦民众。
徒：骗术不可能长久生效，必有技穷之时。
师：如果六三能知危而忧，改弦易辙，还是可以挽回影响的。所以爻辞提醒说：“既忧之，无咎。”
六四，至临，无咎。
[译文]六四，亲临现场统御民众，没有过错。(至：亲临现场)。
《象》曰：至临无咎，位当也。
[译文]《象传》说：亲临现场统御民众，没有过错，说明六四居位正当。
[提示]统御民众要亲临现场，接近下层。
徒：六四能亲临现场指挥，领导作风踏实深入，一定会受到欢迎的。六三“既忧”才能无咎，六四无须忧就可以无咎，看来关键在于前者“位不当也”，后者“位当也”，对吧？
师：你看得很准确。六四居于上卦之下，切近下体，正是“地”与“泽”的接触之处，故能亲近于所临之民。再说，六四以阴居阴而得正，象征领导者温和虚心地亲近群众。这些都是六四“位当”之处，它摆正了自己的位置。这些都值得细心地领会。
六五、知临，大君之宜，吉。
[译文]六五，以智慧统御民众，伟大的君主应该如此，吉祥。(知：智。宜：适宜，应当。)
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
[译文]《象传》说：伟大的君主应该如此，是说六五应该实行中道。
[提示]统御民众要选贤任能。
师：六四指出统御民众要亲临现场，叫做“至临”，可以“无咎”而已。而真正聪明睿智的大君的统御之术是“知(智)临”，这才是可以得“吉”的“大君之宜”。领导者如果事事亲临，难免分身乏术，疲于奔命，穷于应付，这样也不利于最大限度地调动众人的积极性。领导者应该选贤任能，适当授权。以众智为己智，善取下级之智慧以临天下，这才是以智慧临下的“智临”。既不是事必躬亲，又并不脱离民众，这才是无过无不及的“中道”。
徒：汉代开国君主刘邦总结自己的成功经验说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房(张良)；镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。”刘邦可以说是善取臣下之智以临众的“大君”了。不过，何以见得六五能行“知临”之术呢？
师：六五以柔居尊，而又得中，下与九二阴阳取应，可见它能够中道而行，善于虚心任用刚健能为的大臣，辅助自己君临天下，这正是“大君”的明智之处。
上六，敦临，吉，无咎。
[译文]上六，用厚道统御民众，吉祥，没有过错。(敦：敦厚，厚道)。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
[译文]《象传》说：用厚道统御民众是吉祥的，因为用意敦厚存在内心。
[提示]统御民众要心存厚道。
师：居于极位者，获得了绝对的权势，易于刚愎自用，得暴政以虐民，其恶果是祸不旋踵的。所以本爻强调位居最上者必须心存厚道以临民，只有这样才能免除卦辞所警告的“至于八月有凶”。值得注意的是，“敦临”与“甘临”有本质上的不同。“甘临”是口头上虚伪的花言巧语，那是骗不了民众的；“敦临”是内心中真诚的敦厚仁惠，是“志在内也。”
徒：上六的素质能够实行“敦临”之政吗？
师：上六以阴柔之质处上，是能够以敦厚临下的。再说，上六处于本卦上体坤之极，天高地厚，上六恰好具有君子敦厚之象。
徒：临卦的核心思想是为临人、治人者着想，实质上是统御之术。然而，给人的感觉又不仅仅是权术的研究，而与伦理思想融合在一起，处处显示出内心的真诚仁厚、心灵的沟通感应。
师：这种精神正是《易经》的精髓。《易经》虽然是人类生存竞争策略的集大成之作，却处处体现出儒家伦理哲学的“诚”的精神、“正心诚意”的原则。所以《礼记•中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”只有至诚之人，才能“尽人之性”，“赞天地之化育。”从临卦论统御之术的六爻看，初九、九二实行感化(咸临)，六四亲临下层(至临)，六五知人善任(知临)，上六敦厚待人(敦临)，皆获“吉”而“无咎”；只有六三以虚假的甘言诳众(甘临)，因而“无攸利”。在统御方略中贯穿着“正心诚意”的精神，这也就是《易经》中反复强调的“利贞”(利于坚持正道)二字的实质。据我看，《易经》是人生策略为其表、人生伦理为其里的。伦理道德是其内在实质，方略对策只是其外部表现。
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脑袋伸出窗外，被打到了可不好。 
坤下巽上
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--------- 巽上
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--- --- 坤下
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观：盥而不荐，有孚颙若。
[译文]观卦象征观察：把手洗干净，还没有供献祭品，已经可以看出充满诚敬的样子。(盥：音guan，祭祀前洗手。荐：供献祭品。孚：诚信。颙：音yong，肃敬。若：语气词。)
[提示]提出观察事物的基本原则。
师：观卦专谈观察事物的原则和方法。观卦在临卦之后，构成一组，卦形也恰好是临卦的颠倒。《序卦传》说：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。”居高临下的东西一定很大，成为众人观望的对象，所以临卦后面是观卦。
徒：观卦论述对事物的观察，怎样从祭祀的仪式说起呢？
师：祭祀的基本精神是心中诚敬，而不在于祭品是否丰盛。所以孔子说：“祭神如神在。”(《论语·八佾》)就是说，祭神的时候，好像神灵就在你面前。卦辞说，看见祭者洗手时虔诚肃穆的样子，即使还没有摆出祭品，已经可以判断祭祀是庄重诚敬的。因为已经看到了祭祀的本质——心诚，至于祭品，那只是现象，是无关紧要的。
徒：就是说，观察事物要看其实质，而不是只看表象。后者只是肤浅的观察，前者才是深刻的观察。
师：现象当然也要看，但是要透过现象看本质。这就是卦辞通过祭祀的比喻，所揭示的观察事物、分析问题的基本原则，这也正是观卦中所蕴含的“观”之道的基本精神。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
[译文]《彖传》说：站在高处，眼界阔大，纵观一切。要温顺而谦逊，以持中守正的观念去观察万事万物。(巽：逊)。
[提示]以卦象解释卦名。
师：《彖传》指出，观察事物立足点要高，眼界要阔大，才能纵览一切，这才称得上是“大观”。要有毛泽东所说的“极目楚天舒”的气魄和“风物长宜放眼量”的胸襟，而不是目光如豆，坐井观天。
徒：登高望远胸自宽，此种境界确实是令人神往的。
师：这还不够，要想看得真、看得全、看得深入透彻，还必须有虚心求教的精神，因为个人所见毕竟是有限的；又要有持中守正的观念，因为个人的偏见和私心往往妨碍观察的由表及里和去伪存真。
徒：既有阔大的眼界，又有科学的态度，这才是真正的“观”，才是“观天下”的“大观”，才算穷尽了“观”之道。
师：《彖传》为“观”的阐释和发挥，是从卦象中推演出来的。观卦的两个阳刚之爻雄踞于上，这是“大观在上”之象。观卦下体为坤、为顺，上体为巽、为逊，这是“顺而巽”的象征。九五爻居于上体之中，又以阳爻居阳位(第五位)得正，既中且正。“中正以观天下”便是指九五而言。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
[译文]观看祭祀，祭者把手洗净，还没有供献祭品，已经表现出充满诚敬的样子，在下面观礼的人就会受到感化。观看天然的神奇规律，四时交替毫无差错；圣人借用这种神奇规律来施行教化，就能使天下人顺服(忒：音te，差错。)
[提示]解释发挥卦辞。
师：《彖传》又进一步指出，祭祀时的诚敬，是为了使观礼者受到感化。就是说，诚敬的祭祀本身，实质上是一种教化的形式。
徒：这就更深一层地透过诚敬祭祀的形式，观察其实行教化的根本实质。下文更明确地说，对神灵的祭祀，正如同观察神奇的自然规律，借以施行教化而使百姓信服一样，其实质可以说是“神道设教”的一种手段。
师：《彖传》对祭祀的实质所作的观察和提示，可以说是极为深刻和精辟的。在两三千年前，已经能这样明快地道出“神道设教”的奥秘，极为难得。这正是观察和分析的一个范例，是对卦辞所提出的观察事物的基本原则的具体运用和发挥，是“观”之道的生动体现。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
[译文]《象传》说：风流行于地上，象征观察。先代君王因此巡视四方，观察民情，实行教化。(省：察看。)
[提示]实行教化之前要广泛地观察民情。
徒：观卦上为巽、为风，下为坤、为地，是风行地上、无所不至之象，象征广泛、全面地观察。先王受此启发，于是像风行地上一样巡视天下，考察民情，以便于普遍地实施教化。《象传》的寓意是很清楚明白的。
师：《象传》往往在伦理道德和政治教化上作引申。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
[译文]初六，像儿童一样观察，对于小人来说没有过错，君子必然会有遗憾。
《象》曰：初六童观，小人道也。
[译文]初六像儿童一样观察，这是小人的浅见之道。
[提示]观察事物不能目光短浅。
徒：“童观”大概就是通常所说的“小儿浅见”，这比喻很生动。儿童蒙昧无知，视力稚弱，认识肤浅，没有辨别真伪、分清是非的能力。初六以阴居阳，其位不正，又处在“观”之初期，离开九五、上九的“大观”境界很远，当然谈不上远见卓识。为什么说“童观”对于小人是“无咎”的呢？
师：因为小人卑下，鼠目寸光，并不足怪；况且小人胸无大志，偷生苟活，浑浑噩噩，也无需苛责。而君子肩负重任，欲有作为，理应高瞻远瞩，却局限于小人的短视浅见之道，当然是令人憾惜的事。所以同样是“童观”，对于小人来说无咎，君子则可吝。
徒：这种比较式的判断是发人深省的。在很多情况下，我们常常处在小人童观的境界里，而没有君子远瞩的见地。
六二，闚观，利女贞。
[译文]六二，暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道。(闚：音kui，窥。)
《象》曰：闚观女贞，亦可丑也。
[译文]《象传》说：暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道，对男子来说是可羞丑的。
[提示]观察事物不能目光狭隘。
师：“童观”是说观察的幼稚性，像个小儿；“闚规”是说观察的狭隘性，像个女子。所谓“小儿之见”、“妇人之见”，都是古人认为不可取的。
师：六二虽与上面的九五相应，但是阴柔暗弱，见识不广，并不能见到大观之境。像个足不出户的人，从门缝里向外窥看，只能见到一星半点。这对于不出闺房、自守贞洁的女子来说，还算正常；至于要外出办大事的男子，这样就可羞丑了。
徒：六二居于下体之中，又以阴爻处阴位得正，确实是静居闺中、自守贞洁的象征。男子汉应该眼界开阔，纵览全局，要像宋词里所写的那样：“独上高楼，望尽天涯路。”所见者广，所蓄者大，不计较一时之成败得失，这才是做大事业的胸襟气度。怎能效小女子行径，“个人痴小，乍窥门户”，目光狭小，只见眼前，岂不令英雄齿冷！
六三，观我生，进退。
[译文]六三，观察自我行为，以决定进取或退守。(生：生活中的行为举措)。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
[译文]《象传》说：观察自我行为以决定进取或退守，说明六三没有失去观察的正道。
[提示]自我省察以调整自己的行为。
师：初六、六二讲的是向外观察，六三“观我生”讲的是向内观察，反身自省。人们往往注意观察客观环境，而不注意省察主观行为。在认知客观环境以后，必须据此调整主观行为，以求适应环境，实现主客观的统一。在这种情况下，就要有曾子“吾日三省吾身”的精神，反观本身的所作所为是否合理，以决定是继续坚持而进取呢，还是加以舍弃而退守呢？作出调整和修正，这才不失为“观”之正道。
徒：我们应该深入了解客观，但是永远不要责怪客观，而要求之于主观，以主观去适应客观、改造客观。
师：为了不断地改造客观，首先要不断地改造主观，这就是“观我生进退”的工夫。从六三来说，以阴柔之质居于阳刚之位。又处于上下二体之间，很容易搞得进退失据。这就更需要在观察自己的处境的同时，省察自己的行为，以决定自己用舍行藏，时可进则进，时不可进则退。根据客观态势的发展，灵活机动地调整自己的所作所为，才能像活水中的蛟龙一样腾挪变化，进退自如。
六四，观国之光，利用宾于王。
[译文]六四，观察国家政绩的光辉，利于在王朝从政。(宾：作宾，仕进。)
《象》曰：观国之光，尚宾也。
[译文]《象传》说：观察国家的政绩光辉，说明六四有志于从政。(尚：志尚。)
[提示]考察国家政治情况以决定是否从政。
徒：六四“观国之光”，观的范围更大了。
师：这是有志于从政的人的观察。六四以柔居阴位得正，能够观察到九五中正之君的治国德政，这就是“观国之光”。六四与九五形成阴阳亲比的关系，上承九五，有君子宾于君王之象。所谓“宾于王”，就是为王之宾，指的是在王朝作官，为王朝效力。决定是否从政之前，当然先要观察国家的政治情况。
徒：古人反对盲目从政。孔子说：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语·卫灵公》)
师：目前六四遇九五之明君，观见国家的政绩光辉，当然要出来从政，为国家和民众效力。
九五，观我生，君子无咎。
[译文]九五，观察自我行为，君子这样做一定没有过错。
《象》曰：观我生，观民也。
[译文]《象传》说：观察自我行为，首先要观察民风民情。
[提示]当政者观己要与观民相结合。
徒：六四是从政之臣，九五是执政之君。九五应该怎样行“观”之道呢？
师：执政之君坐在令人眩目的权位顶峰，颂歌盈耳，威势逼人，最不容易看到自己的毛病，也最需要作清醒的自我审察。所以九五爻辞提出“观我生，君子无咎”是十分明智的。独踞权势之巅者，如果没有反躬自省的精神，是绝对无法免除过错的。
徒：《象传》又提出“观民”的问题，这与“观我生”有什么关系呢？
师：《象传》进一步指出九五“观己”的途径，要通过“观民”来“观己”，这是十分精辟的见解。作为一个君王，能向他直言相谏的人极其罕见，而人们又总是难得有自知之明，很难看到自己的真相，很难实现客观的自我评估。所以九五虽然认识到了自我审察的必要，但是实现自我审察极其困难。而民风之美恶、民情之好恶、民生的优劣，正是检验为君者的政绩如何、是否合乎民意的尺度，正是自我审察的极好的明鉴。所以三国时青年易学家王弼在《周易注》中说：“欲察己道，当观民也。”欲观“我”的行为、德政如何，是否应当坚持、更改、调整，只要观民风、民情以及民生状况如何就清楚了。所以古人特别强调“观民风”，这与今天我们经常强调的深入群众、了解下情，在基本精神上是一致的。
徒：九五阳刚而中正，居于群阴之上，所以能够统观全局，省察民情，作为反观本身作为的借鉴，算得上是有君子之风、行君子之道的明君。
上九，观其生，君子无咎。
[译文]上九，人们都观察他的行为，这样的君子一定没有过错。
《象》曰：观其生，志未平也。 [译文]《象传》说：人们都观察他的行为，上九的心志才不致于安逸松懈。(平：安宁)。
[提示]居上位者要置于民众的监视之下。
徒：上九爻辞与九五爻辞基本相同，只有一字之差。
师：变动这一个字，大有讲究。“观我生”是自我审察，“观其生”是被人审察。就是说，居上位者置于民众的监视之下，这样才可以避免过错。在众目睽睽之下，才会警惕戒惧，不致于心志安逸，放纵自己为非作歹。清代易学家李光地在《周易折中》里解释说：“志未平，言心未敢自安也。”可见接受群众监督是必要的。
徒：这样看来，《易经》中还包含着民主性的精华，这是很值得珍视的启示。
师：上九居于本卦最上位，正是天下人仰观的对象，应该时时想到自己的一举一动皆为万民所注目，要格外地自我检点，垂范于众人才是。这当然是祖先留给我们的很可宝贵的遗训。总的说来，观卦论述如何观察事物，涉及对客观世界和主观世界的正确认识，提出不少有关人生策略和政治道德的精辟见解。观卦六爻，初六“童观”、六二“闚观”，从反面指出目光短浅和眼界狭窄的弊病。六三“观我生”，揭示反身自省以决定进退的原则，这是重要的人生修养。六四“观国之光”，则是出仕从政的重要前提，反映出古人对用舍行藏的审慎。九五和上九两个阳爻高踞于四个阴爻之上，一则“观我生”，一则“观其生”，特别强调居于上位的执政柄者不仅要以观察民情为鉴作自我省察，还要主动地置于民众的审察之下，如此方为坦荡“君子”，方可“无咎”，否则是难以免除过错、改正过错的。这正如《论语·子张》中所说：“君子之过也，如日月之食(蚀)焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
徒：这真是“观其生，君子无咎”的绝妙写照啊。把“观”之道发挥到这样的境地，真能使人产生回味无穷的乐趣。
震下离上
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--- --- 离上
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--- --- 震下
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噬嗑：亨，利用狱。
[译文]噬嗑卦象征咬合：亨通，利于执法断狱。(噬嗑：音 shi he，咬合。狱：讼案)。
[提示]指出执法惩恶的必要。
师：噬嗑卦论执法断狱。这不仅是司法人员的事，每一个人都必需具备法制观念，在现代人的生活中尤其应该如此。《易经》不仅重视德治，也很讲究法治，这二者是相辅相成的。
徒：“噬嗑”的卦名很奇怪，这与法制有什么联系呢？
师：“噬”为咬，“嗑”为合，噬嗑就是用牙齿咬合，这是本卦卦形的象征。本卦上下是阳爻，中间三个阴爻，其中又夹着一个阳爻。这形状很像一张嘴，满口牙齿，牙中梗塞着一个东西，必须把它咬断，嘴才能合上。推演到治国之道上，这就象征有强暴梗阻，必须用刑法除去，社会才能安宁。
徒：只有惩恶才能扶善，断然地以刑法除奸惩恶，是势在必行的，在任何社会都必须这样做。非如此，便无“亨”无“利”可言。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
[译文]《彖传》说：嘴里有东西，咬断了才能合上嘴。(颐：音yi，面颊，口腔。)
[提示]以卦象解释卦名。
师：嘴里塞了件东西，必须咬断才能吐出。罪恶行为妨害社会，也必须除去这种祸害。
徒：这个比喻很生动，把道理表述得直截了当，又十分透彻。可见执行刑法是不得不如此。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。
[译文]噬嗑卦的亨通，由于包含刚柔分明的两个因素，能够迅速行动而又明察秋毫，像雷和电一样互相配合，从这里显示出卦理。(章：显示，显明。)
[提示]解释卦辞“噬嗑而亨”。
师：从卦象看，噬嗑卦由下震上离组成，震的象征意义为刚、为动、为雷，离的象征意义为柔、为明、为电。这就意味着本卦由刚柔各异的两种因素构成，就是说，既要迅速行动，如疾雷之奋威，又要明察秋毫，如电光之照耀，这道理是很明白的。这就是《彖传》所说的“刚柔分，动而明，雷电合而章”的含义。
徒：执法断狱，正需要“动而明，雷电合”的精神素质，才能确保贯彻法制的亨通。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
[译文]柔爻居中，并且在上体，虽然不当位，利于执法断狱。(上行：柔爻居上体称为“上行”。)
[提示]解释卦辞“利用狱”。
徒：前面由卦象推演，这里看来转为由爻象进行推演了。“柔得中而上行”是指哪一爻呢？
师：是指主爻六五而言。六五以阴柔之爻，居于上体之中的尊位。虽然以阴爻处于阳位，在爻象上称为“不当位”，但是这种性质和品格是有利于执法断狱的。治狱之道，过刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。六五以柔居刚且得中，意味着内怀温柔仁厚之心，外示刚毅果决之行，刚柔相济，宽严兼施，行于中道，用来执法断狱是最为适宜的。
《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
[译文]《象传》说：雷电交加，象征咬合。先代君王因此严明刑罚，公布法令。(敕：音chi，公布命令。)
[提示]执法要将威与明相结合。
师：噬嗑卦下为震、为雷，上为离、为电，正是雷闪交加之象。君子观察此种天象，应该受到启发，效法雷的声威与电的光明，既有威严又能明察，用这样的精神搞好法治，首先要“明罚敕法”。
徒：什么叫“明罚敕法”呢？
师：“明罚”就是严明刑罚，将什么罪定什么刑罚作明确规定；“敕法”就是公布法令，普遍告知民众。这样，严行告诫，广泛宣传，使得民众有所畏惧，有所躲避，不致触犯刑罚。所以，“明罚敕法”也是一种法制教育。孔子说过：“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)
徒：儒家的治国方略，是以德教为主，辅之以法治。在刑罚问题上，着眼于事前的防范，不是事后的惩治。这是与法家在根本精神上有所不同，法家在刑罚问题上偏重于惩治主义。
初九，屦校灭趾，无咎。
[译文]初九，脚上套着刑具，遮住了脚趾，没有害处。(屦：音ju，在脚上穿套。校：木制刑具。)
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
[译文]《象传》说：脚上套着刑具，遮住了脚趾，初九就不能继续行走。
[提示]小惩大诫，防其再犯。
师：“屦校”，就是把木制刑具像穿鞋一样套在犯人脚上，刑具仅仅遮没了脚趾，这并不能造成什么创伤，只是约束他不得自由行走罢了。
徒：这真是小惩而大诫了。限制他的自由，使他不至于在犯罪道路上继续走下去，这对他当然是没有害处的。
师：初九是第一爻，象征初触刑法，其过尚微，所以不必严惩。初九又是以阳爻居阳位，刚暴好动，能力很大，所以又必须加以惩罚。量刑的结果，是加以较轻的足刑，以警诫后来，防止他继续发展，犯更大的罪行。这样做，看来是惩治，实际上是挽救。在《系辞传》引用了孔子对这一爻的解释，说：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”
六二，噬肤灭鼻，无咎。
[译文]六二，咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去，没有过错。(肤：松软的嫩肉。)
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
[译文]《象传》说：咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去。说明六二应该乘凌于刚强者之上。
[提示]柔顺中正者要注意执法深严。
师：噬嗑六爻的象喻意义值得注意。初、上两爻以刑具为喻，从执法对象的角度谈量刑断狱；二、三、四、五各爻则以食肉为喻，从执法主体的角度谈审讯治狱。
徒：就是说，初九、上九是指罪犯而言，六二、六三、九四、六五是指执法者而言？
师：对了。六二以阴爻处阴位，又居于下体之中，象征柔顺中正的执法者。这样的人审讯治狱，不能一味用柔，要防止优柔寡断，要注意执法的深严，要像咬松软的嫩肉一样，一下子就深深地咬进去，甚至连鼻子也陷进肉里。总之，像六二这样个性的人，执法深严一些是没有害处的，这就是爻辞所说的“噬肤灭鼻，无咎”。
徒：六二作为执法人员，要扬长避短，在耐心细致的同时，必要时要抓住时机，像“快刀切奶油”一样坚决果断，才能办好案子。对罪犯一味地用柔是不行的，必须压住他的气焰，乘凌于强硬的罪犯之上，执法深严，宽猛相济，才能制服罪犯，进而达到改造、挽救他的目的。
师：这就是《象传》指出的“乘刚”的含义，这也是从六二居于初九之上、以柔乘刚的爻象中得出的启示。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
[译文]六三，咬于硬的腊肉，中了毒，会小有不适，没有过失。(腊：将肉晾干。)
《象》曰：遇毒，位不当也。
[译文]《象传》说：中了毒，因为六三居位不当。
[提示]阴居阳位者执法，会遇到麻烦。
徒：咬腊肉要比咬嫩肉困难多了。
师：咬嚼风干的腊肉，很难咬断，还可能中毒。比喻六三在办案时，罪犯不服，甚至反诬执法人员。
徒：六三怎么会遇上这块咬不动的硬肉呢？
师：这原因要在六三自己身上找。由于六三居位不当，阴居阳位，而又不居中，以柔弱之质，居于执法者的刚强之位，犯人也会欺软怕硬，因此而顽抗，所以难免会遇到些小麻烦。不过六三毕竟上承于九四，得到刚强的上司的支持，这块硬肉终究会咬下来，中点毒也不过是小有不适，无伤大体，尽管放胆执法好了。所以爻辞说它“小吝，无咎。”
九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
[译文]九四，咬带骨头的干肉，得到铜箭头。利于在艰难中守正，吉祥。(乾：干。胏：音zi，带骨头的肉。金矢：铜箭头。古代称铜为金。)
《象》曰：利艰贞吉，未光也。
[译文]《象传》说：虽然利于在艰难中守正，可获吉祥，但是执法治狱之道尚未发扬光大。(光：动词，发扬光大。)
[提示]刚直者执法，利于在艰难中守正。
徒：咬带骨头的干肉，咬出一只铜箭头，一定是打猎时射进动物体内的箭头。这又是什么兆头呢？
师：带骨头的干肉比腊肉更难啃，这意味着案子更加难办；居然啃出一只铜箭头，这就暗示办案人员要像金属那样刚硬。要像箭头那样正直。由于九四以阳居阴，失位而又不中，在主客观因素上有这样弱点，所以在执法治狱时遇到重重困难，十分艰苦。不过九四的优点也很明显，它秉性阳刚，正直不阿，有此品格，就能够在艰难中坚持守正，所以爻辞断为“利艰贞，吉”。六爻中只有这一爻吉祥，可见执法人员刚直的品格十分可贵。
徒：《象传》为什么又评判为“未光”呢？
师：九四虽然刚直守正，难能可贵，但是从儒家的理想政治的高度来看，还没有达到治狱之道充分实现的光辉境地。有两点还不够理想，一是客观上阳居阴位是“失位”，没有足够的职权；二是主观上不居中位(属第四爻)是“失中”，不能掌握中道的分寸。尤其是中道哲学：德治与政治、奖与惩、宽与严、急与缓、擒与纵等等问题的处理，都有个“中”的度量，这是儒家的大学问，九四还没有达到这一层次。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
[译文]六五，咬干肉，得到一粒黄铜。守持正道以防危险，可以免除过错。(黄金：黄铜)。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
[译文]《象传》说：守正防危，可以免过，说明六五的行为得当。
[提示]位尊性柔者执法，要发扬刚中之德，守正防危。
徒：咬干肉，咬出一粒黄铜，看来是猎人射进动物体内的弹丸。这又有什么寓意呢？
师：六五虽然高居尊位，但是它性格柔弱，以阴居阳，以柔乘刚，在审理上报到国君面前的大案要案之时，显得魄力不足，正像咬嚼干肉一样困难。六五咬干肉时，无意中咬出一粒黄铜，这似乎是神灵的启示，使得处于治狱困境中的六五有所领悟。“黄”在五色之中是中央之色，暗示六五居于中位，要注意发扬中道；“铜”为刚坚的金属，暗示六五以柔居刚，要注意刚决果断。总之，黄铜是刚中之德的象征，要求六五以“刚”来克服阴爻性格的“柔弱”，以“中”来克服以阴居阳的“不正。”
徒：六五以这样的精神调整自己的行为，才能够守正防危以免过，这就是“贞厉无咎”了。
师：可见，六五原本是可能“有咎”的，由于行为“得当”，也就转为“无咎”了。
上九，何校灭耳，凶。
[译文]上九，肩上负着大枷，遮住了耳朵，有凶险。(何：音he，负荷。校：木制刑具。)
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
[译文]《象传》说：肩上负着大枷，遮住了耳朵，说明上九听觉失灵。(聪：听觉。)
[提示]不听告诫，积恶不改，必有凶险。
徒：初九、上九是指罪犯而言。初九脚上套着刑具，遮住了脚趾，“无咎”，罪行较轻；上九肩上扛着大枷，遮住了耳朵，“凶”。看来罪行加重了。
师：初、上两爻是始与终的关系。初九是初犯，故给以薄惩，使它痛改前非，重新做人。上九却是最后一爻，这意味着罪行已经发展到了极点，必须严办，处以重刑，以儆效尤。所以上九被钉上了遮住耳朵的死囚大枷，这当然是极为凶险的象征。
徒：初犯之时，实行小惩而大诫，但是上九怙恶不悛，对于改恶从善的告诫充耳不闻，所以《象传》说它“聪不明也。”
师：综观噬嗑卦六爻，初九、上九两爻指罪犯而言，以刑具为喻谈量刑断狱；六二、六三、九四、六五各爻指执法者而言，以食肉为喻谈审讯治狱。合在一起，就是古代的一部刑法学大纲。这里面所体现的法治思想，涉及主体和对象两个方面，自有其鲜明的特色。尤其值得注意的是，儒家的法治思想包融着德治的精神。不仅对于罪犯以惩诫作为教化的手段，对于各种性格类型的执法者也特别重视各种品德修养。只有这样，才能在“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情况下顺利地执法治狱。噬嗑卦中所表述的这些原理，确实有其独到之处，至今仍然值得我们思考和借鉴。
因为初爻位卑势危 势微
即八卦与六十卦所象征的事物 六十四
《老师》卦象征“用兵”之时的事理 《师》
２，３条已经更正。
不过对１条，持不同意见。
位卑势危是和后面的位极势危对比的。两种都是势危，但是因为位的不同，应对的方法就不一样。如果改成衰微的微，意思就全变了。
离下艮上
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--- --- 艮上
--- ---
---------
--- --- 离下
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贲：亨，小利有攸往。
[译文]贲卦象征文饰：亨通，对于事业发展有小利。(贲：音bi，文饰。)
[提示]指出文饰的作用。
师：“贲”是文饰美化的意思。看问题当然首先要看实质，不能只看外表。像某些包装华美的商品，金玉其外，败絮其内，到底是骗不了人的。但是，质优价廉的产品，如果包装粗劣，同样地打不进国际市场。可见外表的文饰美化也是不可忽视的重要因素。一个人内在的品质优秀，如果再加上外在的仪表高雅，秀外而慧中，那就更显示一种人格的魅力了。
徒：所以孔子说：“文质彬彬，然后君子。”外在的文饰和内在的品质，正是文与质的关系。文质双兼，就有彬彬之美了。
师：贲卦专谈文饰美化的道理，涉及《易经》的美学思想。适当的文饰，有助于发挥积极作用。但是文饰要恰如其分，不可太过。因为文饰只是促进事业成功的助因，而不是主因，只起辅助作用，不起决定作用。决定因素仍然是内在的实质。如果文饰太过，超过限度，不符其实，那就适得其反。文过盛，实必衰，这是必然的道理。所以贲卦的卦辞对于文饰的作用作了辩证的说明：“贲：亨，小利有攸往。”
徒：卦辞首先肯定适当的文饰可致亨通；接着指出文饰的作用是有限的，所利者小。这话确实说得很辩证。贲卦排列在噬嗑卦后面，其间有什么内在联系吗？
师：《易经》重视卦象的社会意义。在社会生活中，“噬嗑”象征刑狱一类的法治手段，“贲”象征礼仪一类的教化手段，这二者是相辅相成的。这就是两卦的内在联系。两卦的卦象也是互相颠倒的，构成一组。
徒：礼仪也是一种“文饰”吗？
师：礼仪正是人际交往的一种文饰，可以优化社会环境，起有移风易俗、教育感化的作用。从这种意义看，贲卦象征德治的一种形式，与噬嗑卦所象征的法治是相辅相成的。
《彖》曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
[译文]《彖传》说：文饰，亨通。阴柔前来文饰阳刚，所以亨通。分出阳刚居上，文饰阴柔，所以对于事业发展有小利。
[提示]解释卦辞。
徒：这一段《彖传》不好懂。“柔来而文刚”、“刚上而文柔”是什么意思？
师：这是以卦象的变化说明两种文饰的含义。贲卦的下体为“离”，“离”本是“乾”刚之体，由于“坤”的一个阴柔之爻来交于“乾”的第二爻而成“离”，这就是“柔来而文刚”。由此可见，“离”以二刚爻为质，一柔爻为文，其象征意义是本质刚强，却以举止的温和作为文饰。以刚为本，刚柔双兼，这是理想的人格类型，可以导致事业的亨通。正如三国时名将关羽，既有刚毅的个性，又有儒雅的风度，所以获得“儒将”的美名。
徒：这确实是东方型的理想人格。
师：按照这样的思维模式，“分刚上而文柔”应该由贲卦的上体“艮”来推演。“艮”本是“坤”柔之体，由于“乾”分出一个阳刚之爻来交于“坤”的最上爻而成“艮”，这就是“分刚上而文柔。”由此可见，“艮”以二柔爻为质，一刚爻为文，其象征意义是本质柔弱，仅仅以外表的刚强作为文饰。这样的人格类型并不能有大的作为，充其量不过是“小利有攸往”罢了。
徒：这样的人格类型，使我想起唐诗里描写的男装宫女：“临上马时齐赐酒，男儿跪拜谢君王。”(王建《宫词》)虽然学男子式的跪拜，不过是博得君王一粲的新颖姿态罢了，并无男儿气质。由于这一“逆向文饰”，反而更显女子内在的妩媚来。
师：《红楼梦》中的贾宝玉作《姽婳词》，写美女习武，更是以刚文柔、尤显其柔的绝妙写照，竟成了男子玩赏的对象。记得有这样的句子：“叱咤时闻口舌香，霜矛雪剑娇难举。”可见仅以“刚”的文饰是无法改变“柔”的气质的。所以贲卦承认适当文饰可以致“亨”的作用，但其作用有限。《易经》的美学思想更为重本色、重气质，文饰应与实质相得益彰。
刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。
[译文]阳刚与阴柔互相交错，这是大自然的文饰。文明礼仪而有一定的限度，这是人类的文饰。观察大自然的文饰，可以了解四时变迁的规律。观察人类的文饰，可以教化天下。
[提示]进一步阐释卦理。
徒：日月运行，这是大自然刚柔交错的文饰，这是所谓“天文”，比较容易理解。“文明以止”的“人文”应该怎样理解呢？
师：贲卦下为离、为火，象征光明、文明；上为艮、为山，象征静止、止限。文明礼仪，是人类社会生活的一种文饰，但是要恰到好处，要有一定的限度，这就是《彖传》所说的“文明以止”。过分讲究文明礼仪，就会导致浮华虚伪之风盛行，反而掩盖了质朴真诚的本色之美。要倡导文明，使之恰到好处，这样才能“化成天下”。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
[译文]《象传》说：山下有火光，象征文饰。君子因此要通晓各种政事，但不敢依此判决案件。(明：弄明白，通晓。折狱：判决案件。)
[提示]文饰可用于一般政事，不可用于执法断狱。
徒：贲卦上为艮、为山，下为离、为火，是山下有火之象。这里面又有什么微言大义呢？
师：山下有火，山间草木被火光映照，流光焕彩，这是文饰的象征。《象传》告诫“君子”，文饰可以运用于一般政事，礼仪制度等都是社会政治的文饰；但文饰不能运用于执法断狱。执法断狱一定要以法律为准绳。如果以文饰之辞为依据判决案件，只能造成冤假错案。可见文饰的运用是有一定范围的。
初九，贲其趾，舍车而徒。
[译文]初九，文饰双脚，不乘车徒步行走。(趾：脚趾，代指脚。舍：弃。)
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
[译文]《象传》说：不乘车徒步行走，因为初九在道义上不屑乘车。
[提示]最简陋的文饰表现出质朴之美。
徒：“文饰双脚”是怎么一回事呢？
师：初九处于“贲”的初始阶段，所以文饰程度最轻。把脚包扎一下，这是为徒步远行作准备的最基本、最初步的文饰，简直可以说是朴素无文，表现出的是一种质朴之美。
徒：为什么初九弃车不乘，徒步行走呢？
师：初九是最下面的一爻，是个处于社会底层的寒士。假如他愿意像战国时的冯谖那样，弹铗于贵族之门，他也可以有鱼吃、有车乘，也可以混得满不错的。然而初九却颇有些骨气，像诗人李白所说的那样，有一种“曳裾王侯不称情”的人格的自尊。他宁肯徒步，也不愿向人乞求，在道义上不屑于乘坐乞来之车。所以他“舍车而徒”，“义弗乘也。”
徒：初九以布衣草鞋的最粗陋质朴的文饰，在人生旅途上仆仆于风尘之中的形象，自有其动人之处啊！
师：初九以阳爻居于阳位，地位虽然低下，其精神并不卑下。虽然没有高车大马，那种一往无前的刚毅精神就足以壮其行色了。千里之行，始于足下。只需包扎好一双硬脚板，就可安步当车，风雨兼程，一路行歌，坦然前进。
六二，贲其须。
[译文]六二，文饰胡须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
[译文]《象传》说：文饰胡须，说明六二是随着上面的九三而动的。(兴：兴起，活动。)
[提示]文不能脱离质而独立存在。
徒：文饰胡须，大概是指对胡须加以修剪、美化。“须眉”是男子的象征，古人对胡须的美化很重视，三国时的关羽长须飘拂，有“美髯公”之称。从《易经》本卦“贲其须”的爻辞看，美化胡须的习俗很古老了。
师：胡须一定要附着在脸面上，才能装饰人的仪表。如果没有脸面，胡须也就不能存在。胡须与脸面的关系正如文与质的关系，胡须是一种文饰，脸面才是实质，文不能脱离质而独立存在。
徒：本爻的爻象可以说明这种关系吗？
师：从爻象看，六二与九三两爻，各得其位(六二以柔爻居柔位，九三以刚爻居刚位)，皆无应爻，二者亲比依附，正像胡须和颜面的关系。六二为纯柔、为胡须，是文饰的象征；九三为纯刚、为颜面，是实质的象征。正像胡须依附于颜面、要随着颜面而动一样，文也是依附于质的，是由于质的存在而发挥作用。所以《象传》说六二“与上兴也。”
徒：《易经》最善于把抽象哲理表述得十分明快晓畅，这正是以卦象、物象为工具的唯象思维方式独特的长处。
九三，贲如濡如，永贞吉。 [译文]九三，又文饰，又润色，永守正道才能得到吉祥。(如：语气词。濡：音ru，润色，使事物有光泽。)
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
[译文]《象传》说：永守正道能获吉祥，说明终究不可使文凌驾于质之上。(陵：凌，凌驾。)
[提示]应该避免文饰过分造成文胜灭质。
师：九三爻处在两个阴爻之间，下比于六二，上比于六四。一个刚爻同时受到两个柔爻的文饰，可以说是上下文饰，锦上添花，到处是鼓掌声和赞美辞，这就叫“贲如濡如。”
徒：这样恐怕过于浮华了吧？
师：适当的文饰是必要的，过分了就会适得其反，这就成了“文胜灭质”。九三处在这样情况下，尤其要头脑清醒，要坚持求实精神，不要被“假、大、空”的表面浮华迷惑。“求实”才是正道，坚持永守正道，才能获吉，这就叫“永贞吉。”
徒：“文”应该从属于“质”，为“质”服务。文饰过分，文胜于质，那就是本末倒置、反客为主了。
师：文饰自然是令人赏心悦目的，文饰过分了很可能是鲜花掩盖的陷井。所以必须对文饰加以限制，终不可使“文”凌驾于“质”之上。“终莫之陵”，才是“永贞之吉。”
徒：“永”字后面又下一个“终”字，强调的语气很重。可见要永远坚持、始终留意，在任何时候也不要把“文”抬高到“质”之上，否则真的要吃苦头的。
六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
[译文]六四，文饰得全身素白，白马翩翩像羽毛在飞。不是强寇，而是求婚者。(皤：音po，白色。翰：羽毛。匪：非。)
《象》曰：六四当位，疑出。匪寇婚媾，终无尤也。
[译文]《象传》说：六四所处的位置，是疑惧之地。不是强寇，而是求婚者，终于没有什么可怨尤的。
[提示]素洁之美适应于刚实之质。
师：贲卦发展到九三，是象征文明的“离”体的最后一爻。已经出现文胜于质的倾向。发展到六四，已经进入象征停止的“艮”体，文饰应该到此为止，到了贲极返素的时候了，便由文饰转为质朴，尚质而不尚文。所以六四素装白马，不加文采，以朴素为贲。
徒：爻辞中突然接上一句“匪寇，婚媾”，又是什么意思呢？这种突如其来的跳接，往往叫人摸不着头脑。
师：我们看到“婚媾”二字，就应该想到与本爻阴阳相应的另一爻，在这里当然是指与六四阴阳相应的初九。初九虽然以刚质处阳位，气质刚强，又舍车徒步，风尘仆仆，但他并不是打家劫舍的鄙夫，而是不慕浮华的志士。它与洁身自好、素朴为美的六四阴阳相应，同气相求，实在是理想的配偶。
徒：初九已徒步而来，六四理应飞马相迎啊。
师：由于六四处于下体之上、上体之下，是上下相交的疑惧之地，“当位疑也”，所以开始时对初九有些误解；后来经过观察了解，“匪寇，婚媾”，并非强寇，是可以联姻的爱侣，六四终于毅然与之结合，“终无尤也。”六四与初九联姻，这也是“柔来而文刚”的象征。以六四之“柔”文初九之“刚”，以六四“素洁”之美文初九“刚实”之质。一为“白马”尚素，一为“舍车”弃华，志趣相投，珠联璧合。如果以古人作比，初九是亲自劳作的高士梁鸿，六四就是举案齐眉的贤女孟光了。糟糠夫妻，相敬如宾。双方有共同的精神境界和审美情趣，就有共同的价值取向和生活追求，这是必然的。
徒：前面学过的屯卦六二爻，爻辞与本爻十分相似，都是迎亲，但是前者艰难缓行，后者则飞马速往，倒是相映成趣。
师：前者是以下应上，不可太急，太急就是逢迎了；后者是以上应下，不可太缓，太缓就是倨傲了。由此可见，要视具体情况恰当掌握行为的分寸，否则就有失风度了。在这些地方，反映出《易经》行为规范的微妙之处。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
[译文]六五，文饰山丘中的庭园，只花费一束微薄的丝帛，虽然显得吝啬，终将吉祥。(戋戋：音jian jian，微薄，极少。)
《象》曰：六五之吉，有喜也。
[译文]《象传》说：六五的吉祥，说明必有喜庆。
[提示]国君应提倡简朴之风。
师：六五以柔居尊位，象征仁厚之君。他并不兴建壮丽的宫殿，只花费一束之帛，戋戋之数，修饰一下山丘中的庭园。看起来吝啬得很，没有国君的排场和气派，但是这种崇尚简朴无华的清廉举措，对政风的影响是巨大的。对一个国家来说，这无疑是吉祥喜庆的征兆。
徒：传说的上古时代贤君尧、舜，提倡俭朴，带头住在茅屋里，墙上连白灰也不涂，与百姓同甘共苦，受到万民拥戴。
师：其实，茅草覆顶的房屋，连同生活在其中的非凡的人，正有一种朴素之美的特殊魅力，这往往是沉浮在花花世界中的庸夫俗子们所不能理解的。
上九，白贲，无咎。
[译文]上九，以纯白为文饰，没有过错。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
[译文]《象传》说：以纯白为文饰，没有过错，因为这完全符合上九崇本尚质的心志。
[提示]以白为饰，饰极反素。
徒：纯白无色，怎么能够作为文饰呢？
师：上九处于贲卦之极，文饰至极，则反归于素，由追求文饰转为崇实尚质。“白贲”是以白为饰，以无色为文采，以质素为贲。“贲”至于极点，饰极反素，无饰就是最好的饰。任其质素，不劳文饰，才见其自然真趣，才是自然的美、朴素的美、本色的美，才是纯美、真美的象征。“清水出芙蓉，天然去雕饰”，加以文饰反而是亵渎，反而泯灭其真趣。真美是本质的美，是不用再美化的。真正的“天生丽质”是“粗服乱头，不掩国色”的，是“却嫌胭脂污颜色”的。所以“白贲”由绚丽归于纯白，以白为饰，以无色为美，进入返朴归真的美的最高境界。
徒：无怪乎中国画从金碧山水发展到淡水墨画，古典诗文也讲究“绚烂之极，归于平淡。”漫不经心，随意涂抹，而有无穷韵味。淡到了看不见“诗”，却又蕴含着隽永之趣，令人玩索不尽。
师：这正是超脱了外表的美、附加的美，而表现了内在的美、本色的美，这也正是“白贲”的境界。归结到伦理教化上来说，提倡“白贲”则敦本尚实，华靡之习不足以累之，又何咎之有？所以爻辞说“白贲无咎。”
徒：这样看来，贲卦虽然专论文饰，但是并不是无条件地赞成文饰。在文质关系上，主张文从属于质，崇尚质朴自然的伦理规范和美学境界。这些见解无疑是很精辟的。
师：从贲卦六爻表述文质的辩证关系看，下三爻属“离”体，“离”为文明，故侧重于从“文”的角度谈文从属于质的道理。初九“贲其趾”，谈文饰应表现质朴；六二“贲其须”，谈文不能脱离质；九三“贲如濡如”，谈应避免文胜灭质。上三爻属“艮”体，“艮”为止，主于笃实，故侧重于从“质”的角度谈文反归于质的道理。六四“贲如皤如”，谈素洁之美；六五“贲于丘园”，谈简朴之风；上九“白贲”，谈饰极反素。全卦以文与质为命题，通过卦象和爻象的剖析全面表述了现象与本质、外在仪表与内在精神的辩证关系。从下离上艮的卦象中，从中抽出文明而有所止的原则，这正是贲卦的精髓。外表的华美固然表现了一定的文明，但是无限度地追求文饰和浮华，会愈来愈远离自然质朴之美，奢靡腐败的恶劣风气就会泛滥成灾，甚至由于物质文明繁荣和精神文明堕落的巨大反差而危害人类。这在现代人生活中已经成为引人注目的问题，不能不加以重视。
因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。
按，初爻当是事物萌芽微弱之时。微，小也；危，高也。
下文“皆当深藏勿进”，则卑微之态可想见，若位卑势危，如快刀斩草，断无存活之理，深藏勿进又何用焉？
若上爻位极，则有谨防之力，虽势危可预而防之。
以职位来看，初爻若小民，上爻如高官，若有匪寇不测（危），则小民虽深藏不得免；而高官以有预而能防。
若小民卑微而又能藏，则祸福不侵，“微”宜也。
原文中我已经更正了。