主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树
西南得朋，犹言西方巽、南方离皆坤之类，故若向此类方向、区域发展会有同类相助，如韩信之投萧何。
东北丧朋，犹言东方震、北方乾皆阳刚之类，坤道君子若有所往必有所失，如朋辈、自身利益等，但由于顺承了坤道去从阳，故终有庆，此是正道，如陈平之投汉。
无论西南得同类之助或者东北从阳刚之下，皆是坤道君子所宜为，只要安顺守道，视时机而作，总是安贞吉的，这时机就决定了是到西南得朋还是从东北丧朋。
先提一个大观点：自乾坤乃至64卦都是针对建国、治国和君臣之道而言，所以理解要从这方面着手。来说屯：
天地始交，云雷密布，必有新生力量自混沌而出。唯其始生，故元亨利贞，唯其始生，故应勿用有攸往，不能马上有所行动，却应招揽人心。
此处建侯我理解是商周分封诸侯，以招揽人心，致取辅臣。而君子等类则是乾道之主，女子等类是坤道之臣。
于是初九磐桓利居贞利建侯，是培养最开始的一批力量，建立最初的基业。由于是初九，是针对乾主而言的。
六二以婚姻比喻君臣际遇，由于坤臣对乾主尚不了解，故疑为寇，寇者，主之不正者。故辅臣坚辞不受（女子贞不字），至十年（约数）了解之后才放心跟从。三顾茅庐就是很好的例子。
六三推测为反面说明辅臣并不易得，乾主需要见机而作，若没有好的机缘就不要轻易吸纳。这种好的机缘如果从作者的理解也可以，是外部的支持。
六四由于承九五之下，对九五理解比较深刻，故同样的君臣际遇就比较从容、迅速了。不必如六二相隔三四两爻，疑惑之多。
九五是针对初创阶段的乾主而言，需要广布恩则，广收人心。在这力量还不够强大的时候，不能做超出能力之外的事情。
前几天刚好看易中天讲楚汉之争，论到刘邦之所以得天下，一方面是开始有一批忠诚的追随者，如初九之始肇基业。然后在吸纳人才上做到了推心置腹，知无不言，能迅速让辅臣了解自己，如六二之陈平归汉。之后韩信、张良等人纷纷而来如六四。
屯卦在上六也提出了一个警告：以坤臣乘乾主，而上无所应，故艰险忧惧，不泣血才怪。
要学易，先学麻将，嘻嘻
震下坤上
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--- --- 坤上
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--- --- 震下
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复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
[译文]复卦象征回复：亨通。阳气生长没有害处，结伴前来没有过错。返转回复有一定规律，过了七天必然回复。利于有所前往。(出入：生长。“入”为自内生，“出”为向外长。)
[提示]概述正气回复的卦旨。
徒：从卦形看，复卦正好是剥卦的颠倒。这再明显不过了：剥卦是独阳在上，复卦则是独阳在下。
师：阴极而阳返，这是必然的道理。群阴剥阳，剥至极处，阳便要复生了。阳被剥于上，复生于下。复卦就是一阳复生于下之象，“复”就是返本回复之意。虽然只有一阳，但它是新生的，蓬勃向上的。正如冬至之后，阴寒最盛之时，一阳复生，这就预兆着大地回春之时将至，其欣欣向荣的生生之势毕竟是不可阻挡的，当然是必“亨”无疑的。
徒：“出入无疾，朋来无咎”这两句话的含意似乎不很明白。
师：这是对“亨”之义作具体说明。“出入”指阳爻从内卦产生、逐渐进入外卦。“朋来”是指一阳萌生则众阳将会陆续皆生，诸阳将像朋友一样结伴前来。总之是阳气萌发、勃勃生长的一片兴旺景象。《易经》中常有不要轻举妄动的告诫，然而当此之时，情况不同了，这正是任凭阳气萌生、发展的大好时机，所以可以尽情地生长和扩展，都不会犯错误的，都是“无疾”、“无咎”的，都是“利有攸往”的。“复”道之“亨”，就“亨”在这里。
徒：这与剥卦的“不利有攸往”，真是形成了鲜明的对比。
师：此一时也，彼一时也，对于正气来说，时来运转了。“待时而动”，待的就是这个时候。
徒：“反复其道，七日来复”又该怎样理解呢？这些话似乎带有神秘色彩。
师：这里指出阳气回复的必然性。“反复其道”，是说阴长则阳消，阳长则阴消，阴阳往来交替消长，按照一定的规律变化。这个规律在《易经》中表述为“七日来复”，就是说，从“一阳消退”到“一阳复生”，要经历七次变化。具体过程是：“一阳消”为“姤”，“二阳消”为“遁”，“三阳消”为“否”，“四阳消”为“观”，“五阳消”为“剥”，“六阳消尽”为“坤”，“一阳来复”为“复”。当“剥”之时，阴进阳退，阳消将尽，所以“不利有攸往”；当“复”之时，阳进阴退，阳气方生，所以“利有攸往”。
《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？
[译文]《彖传》说：回复，亨通，说明阳刚返回。阳气萌动，并能顺应客观规律而运行，所以产生、滋长没有害处，结伴前来没有过错。返转回复有一定规律，过了七天必然回复，这是大自然的运行法则。利于有所前往，说明阳刚在生长。回复，大概体现着天地主宰万物的用心吧？
[提示]解释卦辞。
徒：《彖传》对卦辞逐句解释其大意，简明扼要。
师：其中“动而以顺行”一句尤其值得注意，这是从复卦卦象推演而得(复卦下为震、为动，上为坤、为顺)，指出了复卦的基本卦旨。处“复”之时，行动是顺应客观规律而动。这与剥卦《彖传》指出的“顺而止之”的基本卦旨恰好相反。君子处“剥”、处“复”，或止或行，都是顺乎规律。能够认识客观规律并且能灵活主动地顺应它，也就从必然中实现了自由。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
[译文]《象传》说：雷潜藏于地中，象征阳气回复。先代君王因此在冬至日闭关静养，商人旅客不外出远行，君主不巡视四方。(后：君主。省：巡视，视察。)
[提示]微阳初生时需要静养。
师：复卦下为震、为雷，上为坤、为地，是雷在地中之象。雷潜于地中，象征着阳气刚刚回复，一阳始生于下，还很微弱，还无力奋出地面。在节气上，这正是阴气极盛、阴极生阳、阳气初生的“冬至”之时。由于阳气始生，不能随意损耗，应该静养以待其壮大。人在此时也要安静保养，闭上关卡，君王百姓都要停止活动，以利于养精蓄锐。
徒：本卦卦辞中强调“利有攸往”，《象传》中又强调“闭关”“不行”，岂不是前后矛盾吗？
师：《易》有“变易”之旨，读《易》也要有灵活变化的观念。卦辞强调进取，是着眼于发展的趋势；《象辞》强调静养，是着眼于暂时的现状。这二者立意虽相反，其精神实质却并不矛盾。猛力前冲之前，先要后退几步，这叫“蓄势”。静养正是为进取而积蓄力量。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
[译文]初九，走得不远就回复到正道，不至于悔恨，大吉。(祗：即“抵”，至。)
《象》曰：不远之复，以修身也。
[译文]《象传》说：走得不远就回复到正道，因为初九善于修身。
[提示]偏离正道者贵在及时回复。
师：初九处在复卦之初，首先回复于阳。犹如一个人离开正道不远，很快就回来了，还不至于达到悔恨的程度。 徒：这正如东晋诗人陶渊明在《归去来兮辞》所写：“适迷途其未远，觉今是而昨非。”一时偏离正道、误入歧途，总是难免的，重要的是善于省察、修正自己的失误。
师：所以爻辞称初九的不远而复为“大吉”，这真是“知过能改，善莫大焉”。
六二，休复，吉。
[译文]六二，喜悦地回复，吉祥。(休：喜庆。)
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
[译文]《象传》说：喜悦地回复，吉祥，因为六二谦逊地亲近仁人。(下：谦逊。)
[提示]亲近仁人者能够乐于回复正道。 [另注：休，也有解释为休息。]
徒：六二之“复”，“休”在何处，“吉”在何处呢？
师：《象传》指出，原因在于“以下仁也”，这为我们提供了探讨爻义的门径。这里的“仁人”指率先回复于阳的初九。六二当阳气回复之时，性柔居中得正，与初九最为亲近，最早受到阳刚之气的影响，以回复于阳为可喜庆之事。因此，六二虽然在初九之上，却能视初九为“仁人”，亲而下之，谦逊地归向于它，这就是《象传》所说的“下仁”。这样，六二就会心悦诚服地向阳刚回复，而得到“休复之吉”。
六三，频复，厉无咎。
[译文]六三，愁眉苦脸地勉强回复，虽有危险，却没有过错。(频：同“颦”，皱眉。)
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
[译文]《象传》说：愁苦地回复虽有危险，从回复于正道的意义上来说，是没有过错的。
[提示]痛苦的回复对于改过自新是必要的。 [另注：频，也有解释为频繁。]
徒：六二“休复”，能够心怀喜悦地主动回复到正道上来；六三“频复”，却是愁眉苦脸地勉强回复到正道上来。同样是回复于正道，为什么会有这样不同的感情境界呢？
师：六二居中得正，又亲近于初九，所以对于回复于阳是心悦诚服的。六三以阴爻居阳位而失正，在素质上并不很好；又与初九无比无应，对于回复于阳并无内心需要。只是处于阳气回复之时，在客观形势的裹挟之下，不得不勉强地回复于正道。由此可见，是否回复于正道是问题的关键，哪怕是内心不很情愿地回复，也可以免过。不过，“频复”只能“无咎”而已，到底不能与“休复”之“吉”同日而语。
徒：一个人滑向邪恶的泥坑十分容易；重新回到正道上来却很不容易，有时候就是要强迫自己改邪归正，要忍受脱胎换骨的痛苦。所以，愁眉苦脸的“频复”也是很必要的，这可以视为洗涤灵魂的“炼狱”。
六四，中行独复。
[译文]六四，走在中间，独自回复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
[译文]《象传》说：走在中间，独自回复，是为了遵从正道。
[提示]与阳刚相应，可以独自回复于阳。
师：六四上下各有两个阴爻，它居于五个阴爻的中间位置，所以叫做“中行”。它以阴爻居阴位得正，而且与初九阴阳相应。在五个阴爻中，唯独六四处在与阳刚相应的位置，这是十分有利的条件。所以，六四虽然居于群阴包围之中，却独能顺利地回复于阳。这就叫“中行独复”。
徒：在阳气初生之时，要认清趋势，坚决果断，敢于独自回复于阳。要提倡这种“独复”的精神。
师：一般人都习惯于随大流，受“从众”意识支配。六四独能“从道”而不“从众”，独自走自己的路，确实有其超凡出群之处。
六五，敦复，无悔。
[译文]六五，敦厚地回复，没有悔恨。
《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
[译文]《象传》说：敦厚地回复，没有悔恨，说明六五能够以中道反省考察自己。
[提示]品格敦厚，有利于回复于阳。
师：六五以柔爻居尊位，持中而不偏；又处于坤体之中，而坤地是厚实的象征。所以六五能够敦厚诚恳地一心向善，回复于阳。本来，由于六五与初九阳刚无比应关系，处于阳气回复之时，应该有悔的；但是由于六五居中而且能复，以中道作自我考察，调整自己的行为，这样也就变“有悔”为“无悔”了。
徒：这样看来，品格敦厚，也是一个有利的因素。
师：正像唐代大诗人杜甫的两句诗所写：“葵藿倾太阳，物性固莫夺。”能否回复于阳，外部的条件固然不可忽视，内在的秉性尤其能起决定作用。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
[译文]上六，迷失了回复的路，有凶险，有灾祸。如果用于行军作战，最后只有大败，使得他的国君也遭凶险，以至于十年不能再出征打仗。(灾：外来之灾，天灾。眚：音sheng，自作之祸，人祸。)
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
[译文]《象传》说：迷失了回复的路，有凶险，是由上六违返了阳刚之道。
[提示]迷而不复，极为凶险。
徒：上六居于极外之地，离初九阳刚最远，又与初九无应，已经无法复归于阳，确实是迷而不复之象，称为“迷复”，十分确当。
师：误人歧途是难免的，回来便是，回头就是岸。最可怕的是昏迷而不知回复，迷迷糊糊地愈滑愈远。“盲人骑瞎马，夜半临深池”，必然遇到灭顶之灾。
徒：如果带兵打仗的话，会导致全军覆灭，连累整个国家陷入险地，甚至一蹶不振，这后果太严重了。不过，上六为什么会迷失回复之路呢？
师：原因在于上六认不清事物发展的大趋势，逆潮流而动。当阳气回复、众阴归向阳刚之时，它仍然违反阳刚之道，一意孤行，不知回头。(阳为君，是主导因素；阴为臣，是从属因素。所以《象传》把阳刚的主导作用称为“君道”。)复卦的基本精神就在于揭示正气回复、顺之则亨的道理。初九不远而复，“元吉”；上六远而不复，“凶有灾眚”。这一首一尾两爻，对比最为突出。初九是全卦唯一的阳爻，一阳初生，生机勃勃，这是阳气回复的根本。五个阴爻，除了上六迷而不复、终致灾凶以外，其余四阴，都在不同程度地向阳刚回复。其中六二比于初阳而“休复”，有“下仁”的佳誉；六四应于初阳而“独复”，获“从道”的美称。六三、六五，虽然与初阳无比无应，但六三终于忍受痛苦而“频复”，六五则秉性忠厚而“敦复”，都回复到归向阳刚的正道上来，得以“无咎”、“无悔”。总之，正气回复的关键时刻，正是人生之旅的紧要关头，何去何从，何归何依，需要作出明智的抉择。复卦六爻，展示了六种行为品格的不同类型，其中的得失长短，值得仔细推敲。这无疑地有助于我们在人生大谋略问题上作出正确抉择。
震下乾上
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--------- 乾上
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--- --- 震下
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无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
[译文]无妄卦象征不妄为：至为亨通，利于坚守正道。如果不守正道就是祸患，不利于有所前往。（匪：非。眚：音 sheng，祸患。）
[提示]守正才能无妄。
师：回复于正道，当然就不会妄为了，所以复卦后面是无妄卦。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”“无妄”就是不轻举妄动、不胡作非为。无妄卦上为乾、为天，下为震、为动，含有“回天而动”的意思。因天而动，即遵循自然规律的正道而动，当然就不会妄为。所以卦辞评断“无妄”为“元亨”，即至为亨通；附加条件是“利贞”，要坚守正道才会有利。反之，如果不守正道就不利，反而有祸，这就是卦辞所说的“其匪正有眚，不利有攸往”，这是从反面设诫。
徒：我们只要反省一下自己的日常行为，违背正道而“妄为”的成份太多了，有时简直是浑浑噩噩地打发日子。做到“守正”和“无妄”，又谈何容易！
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。
[译文]《彖传》说：无妄，阳刚从外卦来，成为内卦的主宰。运动不息而又刚劲强健，阳刚居中而又应合于下。
[提示]以卦象解释卦名和卦义。
徒：这段话比较费解。
师：无妄卦的内卦(下体)为震，它是由外卦(上体)乾的一刚爻来与坤的初爻相交而形成，所以称震的初爻是“刚自外来”；又因为震的初爻处于内卦，按《易》例以少统多的原则，凡二柔一刚均以一刚为主，所以外来的这一刚作为震之初爻，又是“为主于内”。这就叫做“刚自外来而为主于内”。在刚爻未来之前，坤属阴柔，阴柔为虚。在“刚自外来而为主于内”之后，坤变为震，震属阳刚，阳刚为实。阴虚转为阳实，这意味着真实取代了虚妄，所以称为“无妄”。这是以卦象的形成来解释卦名。
徒：“动而健，刚中而应”，大概是以卦象来解释卦义吧？
师：是的。无妄卦形成后，呈下震上乾之象。震为动，乾为健，包含着“动而健”之义。运动不息而又刚劲强健，这是以上下二体的象征意义来说明天道运动的永恒性。再看上下二体的中爻，九五的阳刚居中与六二的阴柔居中，上下相应，阴阳相合，万物由此而生生不息。“刚中而应”就是指此而言，这又是以二、五两爻的象征意义来说明天道运动的规律性。这些都是真实无妄的大自然的法则。
徒：这样看来，“无妄”首先要求遵守天道的规律、大自然的法则？
师：这正是“不妄为”的根本含义。
大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
[译文]由于守正而大为亨通，这是天之道啊。如果不守正道，就有祸患，不利于有所前往。处在无妄之时却要妄行，哪里有路可走呢？天道不保佑，能行得通吗？
[提示]解释卦辞。
徒：只有守正才能实现无妄，才能大为亨通，这是天道的体现。如果不守正道，就必然是妄为，就无路可走，因为那样做是违背天道的。
师：这里反复强调的“天命”(天道)，实际上就是客观的自然规律。只有顺应客观规律行事，才是“守正”，才能“无妄”。
《象》曰：天下雷行物与，无妄。先王以茂，对时育万物。
[译文]《象传》说：雷声传行于天下，万物响应，象征不妄为。先代君王因此以此勉励自己，顺应天时，养育万物。(与：响应。茂：勉励。对：配合，顺应，适应。时：时机。)
[提示]顺应天时则无妄。
徒：无妄卦上为乾、为天，下为震、为雷，正是“天下雷行”之象。这有什么象征意义呢？
师：冬季处于潜藏冬眠状态的万物，到春季都因雷震而苏醒，应声而惊起，所以春天有“惊蛰”的节气。由此可见天道的规律毫无差错，所以象征“无妄”。统治者应该体会无妄卦象的精义，把它用到国家治理上去，从而勉励自己，一切举措都要像万物闻雷而奋起那样地顺天行事，绝不违背客观规律。这样才能做到“无妄”，才能利国养民。
初九，无妄，往吉。
[译文]初九，不妄为，前往是吉祥的。
《象》曰：无妄之往，得志也。
[译文]《象传》说：不妄为而前往，一定能满足自己的意愿。
[提示]起步无妄，前途吉祥。
徒：初九为什么能够实现“无妄”？
师：初九以刚爻居阳位，纯阳不杂，实而不妄，在素质上有利于实现“无妄”。这样，它就没有妄想妄行，一切按照天道规律行事，当然就无往而不吉，能够得遂进取的心愿。初九又象征事情开始的第一步，起步不妄，就有了一个好的开端，就预示着吉祥的前途。
六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往？
[译文]六二，不耕种就想收获，不开荒就想种熟地，难道这样做会有利吗？(菑：音zi，初开垦的瘠田，垦荒。畲：音 yu，耕种多年的熟田。则：岂。)
《象》曰：不耕获，未富也。
[译文]《象传》说：不耕种就想收获，说明六二阴虚而不实。
[提示]寄希望于虚妄，无利可言。 [另注：也有解释为：六二柔正居中，上应九五，不期望刚耕作就有收获，不期望刚开垦就得到良田，故利有攸往。]
徒：企图不耕而获，这岂不是虚妄吗？镜花水月，必然落空，无利可言。这道理并不难懂，但是这种违背常识的虚妄企求在社会生活中却并不少见。六二的虚妄是怎么造成的呢？
师：六二无求实之心，无视于实事求是的行为原则。六二以阴爻居阴位，阴虚不实，因而产生虚妄之求。所以《象传》说它企图不耕而获的原因是“未富也”。在《易经》中，以阳为富、为实，以阴为不富、不实。不富、不实即为虚妄。
六三，无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
[译文]六三，不妄为也有灾祸。有人栓系着一头牛，被过路人顺手牵走了，当地居民却遭了殃。(邑：众人聚居的村镇。)
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
[译文]《象传》说：过路人牵去了牛，这就使得当地居民遭了殃。
[提示]虽不妄为，也可能因偶然因素而遭灾。
徒：六三爻辞好像说了生活中的一个小故事：邻居把牛拴在路边，被过路人牵走了，我却被诬告成偷牛的嫌疑犯。人在家中坐，祸从天上来。这真是“无妄之灾”，无缘无故而受灾。这看来是偶然事故造成的，该倒霉的人即使不妄为也无法逃灾。
师：前人对本爻辞往往也是这样理解，如关朗在《关氏易传》中说：“运数适然，非己妄故，乃无妄之灾。”“运数”就是命运、气数。倒霉的事正好让它碰上了，该他倒霉，这是“运数”所注定的。这种说法虽然看到了在偶然性中隐藏的必然性，但是把那种以偶然性表现出来的必然性归结为神秘不可知的“运数”，当然是不科学的。
徒：那么应该怎样理解呢？
师：在这里，偶然并非完全偶然，无妄也并非完全无妄。让我们分析一下六三这一爻。首先，六三处于上下体交接处的是非危惧之地，这是很容易惹麻烦的地方，所以他被无端地怀疑株连而致祸。六三本人虽然“无妄”，但他处于虚妄的人和事之中，邻居的粗心大意和妄告无辜，路人的顺手牵“牛”，这都是“妄”。与他人之“妄”相牵连，本人就难以完全“无妄”。我们再看六三的主观因素，他以阴居阳而不正，处于下卦之终而不中。既然本人原来行事就是不正不中，又怎能避免在时间和地点上偶然交叉的意外事件中涉嫌呢？如果六三之为人一向道德高尚，难道会突然被怀疑为偷牛贼吗？既然主观上本来就存在着“妄”，又遇上了客观之“妄”，这样又怎能做到真正的“无妄”呢？
徒：是啊。只有行正才不怕影子歪。
九四，可贞，无咎。
[译文]九四，能够坚守正道，没有过错。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
[译文]《象传》说：能够守正就没有过错，这是九四本身固有的品格所决定的。
[提示]守正而不妄为，可以免过。
师：九四爻下无所应，又处于“近君”的危地，本来是很容易动辄得咎的。但是它以阳爻居阴位，这象征着刚而能柔的品格，有助于它正确地应付复杂的环境，坚守正道而不妄为，终于得以免过。
徒：六三虽然“无妄”竟也遭灾，九四坚守正道仅能免过。这样看来，三、四这两个爻位的确是危惧之地。
师：处在这种情况下，在主观上自求无妄就够了，祸福只有听其自然。历史上有一种“孤危之臣”，就是这类人物。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
[译文]九五，不妄为却得了病，不用服药就会有自愈之喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
[译文]《象传》说：不妄为而患病所用的药，是不可以试服的。
[提示]无妄而有疾，不必服药攻治。
徒：九五以阳刚居中得正，处于尊位，这一爻从各方面看都是最优越的，无可指责，当然是“无妄”的，怎么会出了毛病呢？
师：九五本身确实是无懈可击，并无致疾之由；现在出了毛病，原因一定来自外部。从爻象上看，九五与六二相应，而六二有“不耕而获”的虚妄之求，九五的毛病可能是受六二的牵连所造成。
徒：既然有疾，又无须用药，这究竟是怎么一回事呢？
师：既然无妄，就没有妄想、妄行需要纠正，就意味着思想行为是合乎正道的；如果用药攻治，岂不是否定和改变自己的正确行为吗？所以，无端地得了无妄之疾，应该坚持守正安常，泰然处之，疾病会不治自除。这是以“勿药”为药，以不治为治。换句话说，只要自己的思想行为是正确的，就不应改变初衷，一切外来的诽谤和非议都会不攻自破的。度过了难关，就会领略到最后胜利的喜悦。这就是“勿药有喜”。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
[译文]上九，不妄为，但行动会有祸患，无所利益。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
[译文]《象传》说：不妄为的行动，处于穷尽之时也会遭到灾祸。
[提示]时穷难行，行则遭灾。
师：“无妄之行”本来当然是好的，但行动得不是时候仍不好，仍会遇祸。上九处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在时穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。
徒：看来，任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。
师：真的，“好事”提倡到了极点，就会变质，产生副作用，变成“坏事”了。例如，过度地宣扬“好人好事”，就会出现弄虚作假、沽名钓誉的“假典型”。所以《老子》中说：“智慧出，有大伪。”这样，“无妄”就转化为“有妄”了。
徒：从本卦六爻的情况看，“无妄”这一命题并不简单。
师：六爻虽然大都呈“无妄”之象，但具体情况和吉凶利咎却很不相同：初九起步无妄而获吉，六二希求虚妄而无利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。六爻所提供的行为类型虽然表现出复杂的变化，但其包容的基本精神是一致的。就是说，欲达到行为无妄，要遵循两大原则：一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”正如朱熹所说：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。”二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。
乾下艮上
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大畜：利贞。不家食吉。利涉大川。
[译文]大畜卦象征巨大的蓄聚：利于坚守正道。不在家中自食，吉祥。利于涉越大河。
[提示]指出德智蓄养的原则和意义。
师：行为无妄当然就会大有收获，以至大有蓄聚，所以无妄卦后面是大畜卦。两者卦象互为颠倒，构成一组。
徒：大畜卦与前面的小畜卦(第9卦)有什么联系吗？
师：没有什么必然的联系。只是两卦的“畜”(蓄)字都含有蓄止、蓄聚、蓄养的意思。止则聚，聚则蓄，蓄则养。小畜卦谈的是作为从属因素的“阴”对于作为主导因素的“阳”所起的微小的蓄聚作用，故称之为“小畜”；大畜卦谈的则是道德和智慧的蓄聚、培养，这可以说是人生最大的蓄聚，所以称之为“大畜”。德智的蓄养只有“守正”才会带来利益，这就是“利贞”的原则。“正”的概念，据我理解，既包涵自然原理的“真”，又包涵社会伦理的“善”。“真”与“善”方为“正”，“伪”与“恶”则为“邪”。这样，以正道蓄聚德智，这才是最大的财富，是物质、金钱所无法比拟的“大畜”。
徒：卦爻辞中往往有一些奇奇怪怪的话，像这里出现的“不家食吉”，就叫人莫名其妙。为什么不在家里吃饭就吉祥呢？
师：凡是道德、智慧所蓄极大的贤人，不能让他们在家中困守，自己谋食，英雄无用武之地；国家、社会应该把他们蓄养起来，让他们食天子、诸侯之禄。对于国家、社会来说，这也是一种“大畜”。他们才能发挥才智，一定能涉险历难，大有作为，这当然是国家、社会之吉。所以卦辞说：“不家食吉，利涉大川。”由此可见，“大畜”不仅是指个人的德智蓄养，也指国家的人才蓄养。正如《彖传》在解释卦辞时所说：“不家食吉，养贤也。”
《彖》曰：大畜，刚健笃实。辉光日新。
[译文]《彖传》说：大畜，刚健而充实，乃至光辉焕发，日日呈现新的气象。(笃：音du，厚。)
[提示]以卦象解释卦名。
徒：为什么乾下艮上的卦象称为“大畜”呢？
师：因为乾的性质刚健，象征奋发修养，自强不息；艮的性质蓄止，蓄止则能充实，象征德智蓄养不断地蓄聚充实。德智蓄于中，光辉必然发于外，以至风度、气质，日日呈现新的气象。这就是道德、智慧大为蓄聚的“大畜”的含义。
其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
[译文]本卦所体现的道德是，阳刚居上，贤人受到崇尚，同时能够蓄止刚健者，这是宏大的正道。不在家中自食，吉祥，说明要蓄养贤人。利于涉越大河，说明行为合于天道。
[提示]解释卦辞。
徒：本段开头几句看来是对“利贞”的解释，说明什么是“大畜”的正道，文字比较难懂。后面对“不家食吉”和“利涉大川”的解释，比较浅显明白。
师：开头几句文字，是从剖析卦象入手的。“刚上而尚贤”，是指上九阳刚居于六五君位之上，象征贤人受到明君的崇尚，君主礼下于贤人。这是“尚贤”之义。“能止健”，是指本卦上体为艮、为止，下体为乾、为健；乾的性质刚健有为，艮在上制止它急于用世。这象征有能力的人急于进取，受到蓄止和限制，使他的道德、智慧得到蓄养之后再充分发挥作用。这是“养贤”之义。蓄养刚健者的贤德，这才是“养贤”的真谛，而不仅仅是指社会在物质上的供养。既能尚贤，又能养贤，这是合乎“大畜”之正道的，所以《彖传》说：“大正也。”这就从剖析卦象人手解释了卦辞“利贞”二字，同时阐明了什么是“大畜”的正道，进一步发挥了“大畜”的卦旨。
徒：我觉得《彖传》中“止健”二字的含义十分深刻。
师：《彖传》通过分析卦象，明确地提出“止健”二字，极为重要。的确，《彖传》是打开卦理奥秘的钥匙，所以《系辞传》中说：“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”对刚健有为者，要抑止他的急于进取用世，才能积蓄他的德智，所以需要“止健”。这思想是深刻的，是本卦的要旨。全卦六爻都蕴含着这一基本精神。
徒：是谁在抑止刚健者的急进呢？
师：是急进的刚健者必然遇到的困难和挫折抑止了他。这种抑止既是不可避免的，对于进取者德智的蓄养和成熟又是十分必要的。逆境能玉成于人，就是此意。刚健者初出茅庐，缺少历炼，蓄养不厚，就急于进取，欲成大事。诚如庄子所说：“水之积也不厚，则负大舟也无力。”难免在复杂的现实生活中碰钉子。遭挫折，而担当不起大事业。然而这种挫折正是必经的历程、必要的历炼。宋人辅广说：“人不经忧患、穷困、顿挫、折屈，则心不平，气不易，察理不尽，处事多率，故人须从这里过。”这就是说，这种磨炼，促使了进取者德智的蓄养，有助于他由蓄止而达到蓄聚的“大畜”。这就是孟子所说的：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”可见这是客观的自然规律的体现，是“天道”使之然，也是德智蓄养的必修课程。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
[译文]《象传》说：天包含在山中，象征巨大的蓄聚。君子因此多多记取前贤往哲的嘉言善行，用来蓄养品德。(识：音 zhi，记在心中。)
[提示]最大的蓄聚是德智的蓄聚。
徒：大畜卦上为艮、为山，下为乾、为天，正是“天在山中”之象。山能包含至大无比的天，这真是“大畜”了。不过。山能容天，未免太荒唐了。
师：这只是一种虚构的喻象罢了，正如朱熹所说：“不必实有其事，但以其象言之耳。”再说，高天之中的空旷窟洞，不是也有“洞天”之称吗？大畜卦取此为象，不过是借以喻示人心虽小，却可以蓄聚无限的历史经验，从而蓄养自己的品德和智慧。方寸之间，蕴蓄无穷，以“天在山下”为象喻，很有令人玩索的意味。所以孟子感叹地表述自己的体会说：“万物皆备于我矣！”这才是了不起的“大畜”啊！
初九，有厉，利已。
[译文]初九，有危险，利于停止前进。(已：停止。)
《象》曰：有厉则已，不犯灾也。
[译文]《象传》说：有危险就暂停不进，是说不可冒着灾祸向前。
[提示]初九遇险被蓄止。
师：初九是刚健之才，然而初出茅庐，阳德卑微，不待德智有所蓄积就急于进取，而被位置相应、性质相反之柔爻六四所蓄止。“有厉”是警告它贸然前进有危险，“利已”是说止而蓄德为有利。
徒：六四蓄止初九，使它蓄养德智之后再作进取，这就是“止健”的作用吗？
师：是的。如果初九不可进而强进，必然因蓄养不厚、德智不足，无力冒险犯难而招致灾祸。
九二，舆说輹。
[译文]九二，大车脱下轮輹不走。(说：即“脱”。)
《象》曰：舆说輹，中无尤也。
[译文]《象传》说：大车脱下轮輹不走，说明九二守中道，没有冒进的过失。(尤：过失。)
[提示]九二审势而自止。
徒：轮輹是什么东西？
师：轮輹(音fu)，是车轴中心的方木，车身与车轮由它连接而不脱离。车子脱下了轮輹，就不能行走了。所以，“舆说(脱)輹”就意味着车子停下不走了。
徒：九二为什么也停下不走呢？
师：九二也是刚健进取之才，像车子一样，本来是要向前运转行走的。但是它居于下体的中位，能行“无过无不及”的中道。所以当“大畜”之时，它被位置相应而性质相反的柔爻六五所蓄止，就能够审度其势，可行则行，应止则止，终于停止前进，就像车子自行脱下轮輹一样。止而不进，蓄养其德，当然不会有过失。
九三，良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。
[译文]九三，良马奔驰，利于在艰难中坚持正道，熟练车马防卫的技能，这样就利于有所前往(日：语气词。闲：即“娴”，熟练。)
《象》曰：利有攸往，上合志也。
[译文]《象传》说：利于有所前往，因为九三与上九意志相合。
[提示]九三蓄养已成熟。
徒：九三爻“良马逐”、“有攸往”，并没有“蓄止”的意思，难道卦旨发生变化了吗？
师：止而蓄德的目的，本来就是为了“利涉大川”，为了更好地进取。大畜卦发展到了九三这一爻，已经经历了初九、九二的磨炼阶段，道德、智慧已经有了相当的蓄养，像一匹经过训练的“良马”，可以向前奔驰了。
徒：就是说，初九、九二是处于遇险而止、蓄养德智的阶段，九三则已经到了蓄养已厚、奋起进取的时候了？
师：对了。九三的德智蓄养已经臻于成熟，可以说是“大畜”已成了。请看，它不仅向前驰逐，还严守“利艰贞”(利于在艰难中坚持正道)的原则，并且能够“闲舆卫”(熟练车马防卫的技能)。这时九三也就不会再受到挫折的蓄止。反映到爻象上，与之相应的上九，已经不是性质相反、起蓄止作用的柔爻，而是性质相同，起促进作用的刚爻了。
徒：既然九三与上九都属阳刚，都有力求进取的本性，这就志同道合了。所以《象传》说：“利有攸往，上合志也。”
师：以上谈的是大畜下卦乾体的三爻。上卦与下卦相对应，六四、六五两爻处于对阳刚蓄止的阶段，上九爻则处于蓄道已成的阶段。上、下卦的角度不同，下卦是说“乾”的被止、被蓄的过程，上卦是说“艮”的止之、蓄之的作用。
六四，童牛之牿，元吉。
[译文]六四，戴在小牛犊角上的木枷，大吉。(牿：音gd，木枷，戴在牛角上，使牛不能用角顶人。)
《象》曰：六四元吉，有喜也。
[译文]《象传》说：六四大吉，值得欣喜。
[提示]六四以防护法蓄止。
徒：按照前面的说法，六四与初九刚柔相应，应以“止健”的精神对初九阳刚加以蓄止。给牛角戴上木枷，大概就是对阳刚加以蓄止的一种比喻吧？
师：你说对了。小牛刚长出角，喜欢用角到处乱顶。既有可能伤人，又会把自己刚生出的嫩角顶伤，所以要戴上木枷防护。本爻正借驯牛之事比拟六四对初九的蓄止。初九的刚性初生，正像喜欢以角顶人的小牛。六四就是木枷，对阳刚起着制约、蓄止的作用。
徒：这个驯牛的方法也很巧妙，既防止小牛顶人闯祸，又保护了新生的牛角不致受伤，同时驯服了牛的野性。
师：这个比喻启示我们，既要以“止健”的精神蓄止刚健者过早的、过度的冲动，又要保护刚健的气质，以利于时机和条件成熟以后的进取。这就两全其美了，所以大吉，值得欣喜。
六五，豮豕之牙，吉。
[译文]六五，阉割过的公猪的牙齿，吉祥。(豮：音f6n，阉割。割去公畜的生殖腺，以驯化其刚烈之性。豕：音shi，猪。)
《象》曰：六五之吉，有庆也。
[译文]《象传》说：六五吉祥，值得庆贺。
[提示]六五以治本法蓄止。
师：“阉割”也是古代畜牧业的一种驯养术，其法沿袭至今。猪性刚躁，常以利齿伤人，阉割后则牙齿犹存而凶性已除。初九的刚性初生，像以角触人的小牛；而九二的刚暴之性已长成，就像以牙伤人的公猎了。对治之法，只治猪的牙就不行了，需要治本，以阉割法制约公猎过刚的烈性。六五柔中而居尊，能以柔止刚，有效地蓄止了九二，因此吉祥可庆。
徒：保存牙齿，去掉凶性，既能觅食，又不伤人，当然是吉祥可庆的事。
上九，何天之衢，亨。
[译文]上九，何等畅达的青天大路。亨通。(何：感叹词。衢：音qu，四面畅通的大路。)
《象》曰：何天之衢。道大行也。
[译文]《象传》说：何等畅达的青天大路，说明蓄养之道大为通行。
[提示]上九蓄道得以成功。
徒：上九虽然与九三位置相对，但两者都是刚爻，起不到蓄止的作用了吧？
师：九三的德智蓄养已经成熟，也用不着继续蓄止了。在本卦中，对乾体的三个刚爻的蓄止、蓄养，都用古代的畜牧驯养术打比方。初九是顶人的小牛，需要加以防护；九二是咬人的公猪，需要去其野性；九三则是经过驯养的良马，可以任其奔驰了。所以这时上九已经不需要对九三再加以蓄止，而是放开通天大路，任凭九三这匹“良马”奔驰了。大畜之道，至此得以充分体现。
徒：请你把大畜卦的要旨再指点一下。
师：大畜卦以德智蓄养为主要命题，以“止健”为实现德智蓄养的基本手段，认为现实生活中的困难和挫折对性格刚健、急于进取者起有蓄止其轻率冒进、蓄养其道德智慧的作用。把逆境视为有益于德智蓄养的必要的人生磨炼，这种思想是很有积极意义的。有道是：“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”全卦六爻，从上、下卦两个角度，又各分为两个阶段，展现了蓄止和蓄养的整个过程。上卦表述“艮”对阳刚的“蓄止”和“蓄养”的作用，下卦表述“乾”的阳刚“被蓄止”和“被蓄养”的情况。第一阶段，对“艮”体的下、中爻(六四、六五)来说是对阳刚的蓄止，对“乾”体的下、中爻(初九、九二)来说则是阳刚被蓄止；第二阶段，对“艮”体上爻(上九)来说标志着蓄养之道已经成功，对“乾”体上爻(九三)来说则是意味着德智蓄养已经成熟。
